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BRIGHAM  YOUNG  UNIVERSITY  PROVO,  UTAH

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A INICIAÇÃO E SEUS RESULTADOS

DO MESMO AUTOR

O CAMINHO DA INICIAÇÃO

Ou, Como Alcançar o Conhecimento dos Mundos Superiores

Por RUDOLF STEINER, Ph. D.

Com Notas Biográficas do Autor por

EDOUARD SHURE  Ver Lista de Livros nas últimas páginas

ALGUMAS NOTAS DA IMPRENSA

"Este pequeno livro ('O Caminho da Iniciação') oferece um relato singularmente interessante da personalidade e do pensamento de um místico e ocultista moderno... Os capítulos formam a exposição mais lúcida dos propósitos e métodos do ocultismo disponível ao público leitor em geral." — The Manchester Guardian.

"O Caminho do Discipulado com suas condições é claramente exposto em breve compasso.

Pode ser recomendado àqueles que desejam ampliar seu conhecimento das coisas invisíveis." — Review of Reviews.

"Recebemos com satisfação 'O Caminho da Iniciação', do Dr. Steiner, escrito em linguagem clara, precisa e filosófica, e excelentemente traduzido para um bom e forte inglês pelo Sr. Max Gysi.

... Ao pensador ortodoxo e heterodoxo sobre a vida em seu sentido mais elevado, não hesitamos em recomendar este livro." — The Times of India.

"Entre os livros recentes de excelência mais que ordinária, um volume intitulado 'O Caminho da Iniciação', de Rudolf Steiner, Ph. D., recomenda-se fortemente a todos os que buscam sinceramente conselho prático e ensinamento luminoso sobre o curso a ser efetivamente seguido para obter uma visão inequívoca da verdadeira natureza do universo espiritual." — Light.

"O livro é seguro e sólido, e o Sr. Max Gysi nos prestou um benefício ao torná-lo acessível aos estudantes e seguidores de língua inglesa ao longo do estreito caminho que conduz às palavras superiores." — The Annals of Psychical Science.

"O Dr. Steiner percebe que o discípulo ocidental necessita da Sabedoria do Ocidente... É distintamente uma obra de percepção, e não de mero pensamento; sua descrição dos fatos do mundo interior é marcada por aquela vivacidade que só pode ser encontrada nos escritos de quem viu, e em nenhum outro lugar.

Acima de tudo, é inspirador mesmo onde não é informativo." — Folheto de St. Ethelburga, Rev. W. F. Cobb, D. D.

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INICIAÇÃO E SEUS RESULTADOS

UMA SEQUÊNCIA DE

"O CAMINHO DA INICIAÇÃO"

POR

RUDOLF STEINER, Ph. D.

TRADUZIDO DO ALEMÃO POR

CLIFFORD BAX

PRIMEIRA EDIÇÃO AMERICANA

MACOY PUBLISHING AND MASONIC SUPPLY CO.

NOVA YORK.

E. U. A.

MAX GYSI, 5 BELSIZE LANE LONDRES, N. W.

A notícia realmente grande está tão além de nós e acima de nós, tão fora do nosso pequeno canto do espaço que não podemos sequer apreendê-la.

No grupo de estrelas chamado Cetus, uma estrela de segunda magnitude irrompeu subitamente em chamas e brilha mais intensamente do que a grande Aldebaran, uma estrela muito mais brilhante que o nosso sol.

Isso indica, dizem os astrônomos de Paris, e Flammarion de Atenas confirma sua opinião, que houve uma colisão gigantesca em Cetus e, como resultado, uma enorme estrela está realmente se consumindo.

Percebemos a situação tão pouco quanto um besouro rola-bosta trabalhando ao lado de uma linha férrea percebe o significado do farol da locomotiva.

Você já viu o relâmpago e ouviu o trovão muito tempo depois; as crianças contam para estimar a distância do clarão. A diferença entre a velocidade da visão e a do som é ilustrada na colisão terrível que os astrônomos dizem ter causado o súbito flamejar de uma estrela na constelação de Cetus.

O que quer que tenha acontecido ocorreu há oitenta anos, pois leva oitenta anos, segundo o Professor Russell de Princeton, para a luz viajar de Cetus até nossos olhos.

Você tem uma ideia das distâncias no espaço quando lhe dizem que, se o ruído da colisão em Cetus pudesse ser ouvido aqui, o som alcançaria nossa Terra DAQUI A CERCA DE SESSENTA MILHÕES DE ANOS.

É um grande universo, e você se pergunta como nós, micróbios, viajando num grão de poeira cósmica, chamado Terra, podemos nos levar tão a sério.

REGISTRADO NO STATIONERS' HALL,
LONDRES, 1909. TODOS OS DIREITOS RESERVADOS SOB A CONVENÇÃO.

Macoy Publishing and Masonic Supply Co.

BIBLIOTECA
BRIGHAM YOUNG UNIV. PROVO, UTAH

ÍNDICE

Prefácio .....

I. Os Centros Astrais (Chakras)
II. A Constituição do Corpo Etérico

III.

A Vida Onírica .....

IV. Os Três Estados de Consciência .
V. A Dissociação da Personalidade
Humana Durante a Iniciação .

VI. O Primeiro Guardião do
Limiar

VII.

O Segundo Guardião do Limiar — Vida e Morte

Lista de Livros, etc.

Página

PREFÁCIO

O amplo interesse despertado pelo primeiro volume desta série (intitulado "O Caminho da Iniciação"), e seu sucesso, encorajaram-me a apresentar aos leitores de língua inglesa, no presente volume, uma tradução dos artigos escritos pelo Dr. Steiner como sequência da referida série, e originalmente publicados em *Lucifer Gnosis* (nºs. 20-28), uma revista teosófica, publicada por M. Altmann, Leipzig, e editada pelo Dr. Rudolf Steiner.

A mesma revista está agora publicando uma série de artigos, intitulada "A Teoria do Conhecimento segundo o Ocultismo", que, quando concluída, encerrará estas importantíssimas comunicações oriundas de uma fonte de genuína sabedoria oculta.

Quando completada, proponho publicá-la como um terceiro volume desta série.

Para evitar decepção a alguns leitores em cujas mãos este livro possa cair, deixe-me declarar francamente de início que nem este nem seus volumes companheiros se destinam a pessoas que negam a possibilidade de se alcançar conhecimento por outros meios que não seus órgãos físicos dos sentidos; a crença, ou pelo menos

Iniciação e seus Resultados

a aceitação hipotética da realidade do mundo invisível e de forças não perceptíveis por nossos sentidos físicos é neles tomada como pressuposto.

Para aqueles que não puderem aceitar essas premissas, existe uma vasta literatura que, se abordada com mente imparcial e estudada cuidadosamente, os convencerá de tudo o que aqui se postula.

Esses volumes poderiam ser chamados de manuais avançados de ocultismo, e aqueles para quem o assunto é repulsivo fariam melhor em não lê-los, pois foram escritos por um ocultista de altíssimo nível para aqueles realmente interessados no assunto e desejosos de avançar em seu autodesenvolvimento até um ponto até então inatingível para eles, visto que até agora não se considerou conveniente publicar abertamente revelações tão abrangentes do oculto.

O livro destina-se apenas àqueles que usarão cada poder conquistado para ajudar seus companheiros de jornada, e que colocam o autossacrifício e a devoção altruísta aos melhores interesses da humanidade acima de todas as outras virtudes.

Por outro lado, há um grande número de pessoas, profundamente interessadas no assunto, que estavam sob a impressão de que existe apenas um ocultismo, cujo lar está no Oriente, e que agora acolhem com entusiasmo um ensinamento, oriundo de uma fonte ocidental, que lhes mostra que não precisam ir além da Europa em sua busca, seja por conhecimento oculto genuíno, seja por mestres competentes para instruir aqueles dispostos a cumprir as condições necessárias para trilhar com segurança o estreito Caminho que conduz aos pés do Único Iniciador.

Há poucos líderes de pensamento na atualidade que tenham um séquito maior do que o Dr. Steiner na parte de língua alemã da Europa Central, e não conheço nenhum outro mestre capaz de reunir ao seu redor de 400 a 500 pessoas cultas que viajarão ansiosamente qualquer distância e permanecerão por duas ou três semanas onde quer que ele escolha palestrar.

Durante seus recentes ciclos de conferências sobre o Apocalipse, o Evangelho segundo São João, "De Buda a Cristo", sobre Cosmogonia, etc.

etc., realizadas em Berlim e Basileia, em Cristiania e Budapeste, em Munique e Roma — para mencionar apenas algumas das cidades visitadas por este incansável trabalhador pelo bem da humanidade —, estudantes foram reunidos de todas as partes da Europa; de Hammerfest, no Norte, e Palermo, no Sul, da Sibéria Oriental, e da França e da Espanha.

Que vivemos atualmente num tempo maravilhoso de transição, quando

"A velha ordem muda, cedendo lugar à nova",

pode-se depreender do fato de que um número muito grande daqueles mais ansiosos por acolher estes maravilhosos

Iniciação e seus Resultados

ensinamentos é recrutado das classes altamente cultas, cujos predecessores, há apenas duas décadas, teriam zombado de todo o assunto.

Em conclusão, gostaria de chamar a atenção para a estreita e maravilhosa relação que o estudante cuidadoso pode traçar entre os exercícios e "provas" apresentados em "O Caminho da Iniciação" e os meios de vivificação dos órgãos astrais (chakras) descritos neste volume.

Após o sucesso do primeiro volume, estamos satisfeitos de que há uma demanda generalizada nos países de língua inglesa pelos ensinamentos da Teosofia, conforme enunciados pelo Dr. Steiner, e procuraremos gradualmente tornar acessíveis aos leitores ingleses todas as obras mais importantes deste verdadeiramente grande Místico e Ocultista.

Para aqueles que estão plenamente satisfeitos com os ensinamentos exotéricos da atualidade, este volume não se destina, mas espera-se sinceramente que ele possa trazer Luz e Paz aos buscadores sérios da verdade.

Max Gysi.

Londres, 31 de agosto de 1909.

OS CENTROS ASTRAIS (CHAKRAS)

É um dos princípios essenciais do ocultismo genuíno que aquele que se dedica ao seu estudo só o faça com plena compreensão; não devendo empreender nem praticar nada cujos resultados não compreenda.

Um professor ocultista, ao dar a uma pessoa instrução ou conselho, invariavelmente começará por uma explicação daquelas mudanças no corpo, na alma e no espírito, que ocorrerão àquele que busca o conhecimento superior.

Consideraremos aqui alguns desses efeitos sobre a alma do estudante de ocultismo, pois somente aquele que tem conhecimento do que agora será dito pode empreender com pleno entendimento as práticas que levarão ao conhecimento dos mundos superfísicos.

De fato, pode-se dizer que somente tais são verdadeiros estudantes de ocultismo.

Pelo verdadeiro ocultismo, toda experimentação no escuro é fortemente desencorajada.

Aquele que não quiser passar com os olhos abertos pelo período de aprendizado pode tornar-se um médium, mas todos esses esforços não podem levá-lo à clarividência como é entendida pelo ocultista.

Iniciação e seus Resultados

Para aqueles que, da maneira correta, praticaram os métodos (concernentes à aquisição do conhecimento superfísico) que foram indicados em meu livro, intitulado O Caminho da Iniciação, certas mudanças ocorrem no que é chamado de "corpo astral" (o organismo da alma). Esse organismo é perceptível apenas ao clarividente.

Pode-se compará-lo a uma nuvem mais ou menos luminosa que é discernida no meio do corpo físico, e nesse corpo astral os impulsos, desejos, paixões e ideias tornam-se visíveis.

Os apetites sensuais, por exemplo, manifestam-se como efusões vermelho-escuras de uma forma particular; um pensamento puro e nobre é expresso em uma efusão de cor vermelho-violeta; a concepção nítida de um pensador lógico aparecerá como uma figura amarela com contornos bem definidos; enquanto o pensamento confuso de um cérebro nebuloso manifesta-se como uma figura com contornos vagos.

Os pensamentos de pessoas com visões unilaterais e firmemente fixadas aparecerão nítidos em seus contornos, mas imóveis; enquanto os daqueles que permanecem acessíveis a outros pontos de vista são vistos em movimento, com contornos variados.

O Caminho da Iniciação, ou Como Alcançar o Conhecimento dos Mundos Superiores. Por Rudolf Steiner, Ph.D. Com um prefácio de Annie Besant, e algumas notas biográficas do autor por Edouard Schure.

Os Centros Astrais

Quanto mais o estudante agora avança em seu desenvolvimento psíquico, mais seu corpo astral se tornará regularmente organizado; no caso de uma pessoa cuja vida psíquica é subdesenvolvida, ele permanece mal organizado e confuso.

Contudo, em tal corpo astral desorganizado, o clarividente pode perceber uma forma que se destaca claramente de seu ambiente.

Ela se estende do interior da cabeça até o meio do corpo físico.

Aparece como, em certo sentido, um corpo independente, possuidor de órgãos especiais.

Esses órgãos, que agora devem ser considerados, são vistos existir nas seguintes partes do corpo físico: o primeiro entre os olhos; o segundo na laringe; o terceiro na região do coração; o quarto no que se chama de boca do estômago; enquanto o quinto e o sexto estão situados no abdômen.

Tais formas são tecnicamente conhecidas como "rodas" (chakras) ou "flores de lótus". Elas são assim chamadas devido à sua semelhança com rodas ou flores, mas, naturalmente, deve-se compreender claramente que tal expressão não deve ser aplicada mais literalmente do que quando se chama os lobos dos pulmões de "asas". Assim como todos sabem que aqui não se trata realmente de "asas", deve-se lembrar que, com respeito às "rodas", está-se apenas falando figurativamente.

Essas "flores de lótus" estão atualmente, na pessoa subdesenvolvida, de cores escuras e sem movimento — inertes.

Na

Iniciação e seus Resultados

clarividente, contudo, elas são vistas em movimento e de cor luminosa.

No médium, algo semelhante acontece, ainda que de maneira diferente; mas essa parte do assunto não pode agora ser perseguida mais adiante.

Assim que o estudante ocultista começa suas práticas, as flores de lótus primeiro se tornam luminosas; mais tarde, começam a girar.

É quando isso ocorre que a faculdade da clarividência começa.

Pois essas "flores" são os órgãos dos sentidos da alma, e suas revoluções tornam manifesto o fato de que se é capaz de perceber no mundo superfísico.

Ninguém pode contemplar qualquer coisa superfísica até que tenha, dessa maneira, desenvolvido seus sentidos astrais.

O órgão sensorial, situado nas proximidades da laringe, permite perceber clarividentemente os pensamentos de outra pessoa e também proporciona uma visão mais profunda das verdadeiras leis dos fenômenos naturais.

O órgão situado perto do coração permite um conhecimento clarividente acerca dos sentimentos de outra pessoa.

Aquele que o desenvolveu pode também observar certos poderes mais profundos nos animais e nas plantas.

Por meio do órgão que se encontra na boca do estômago, adquire-se conhecimento das capacidades e talentos de uma pessoa; por este também se é habilitado a ver quais papéis desempenham na economia da natureza os animais, as plantas, as pedras, os metais, os fenômenos atmosféricos e assim por diante.

Os Centros Astrais

O órgão situado na laringe tem dezesseis "pétalas" ou "raios"; o que se encontra na região do coração tem doze; o que está na boca do estômago tem dez.

Ora, certas atividades da alma estão ligadas ao desenvolvimento desses órgãos sensoriais, e aquele que as pratica de maneira particular contribui para o desenvolvimento dos órgãos astrais correspondentes.

Oito das dezesseis pétalas do "lótus" já foram desenvolvidas durante um estágio anterior da evolução humana, num passado remoto.

Para esse desenvolvimento, o ser humano nada contribuiu.

Ele as recebeu como um dom da Natureza, quando ainda se encontrava num estado de consciência sonolento e obtuso.

Naquele estágio da evolução humana, elas já estavam ativas.

A maneira de sua atividade, porém, só era compatível com o estado de consciência obtuso já mencionado.

À medida que a consciência se tornou mais lúcida, as pétalas obscureceram-se e retiraram sua atividade.

As outras oito podem ser desenvolvidas pela prática consciente da pessoa, e, depois disso, o lótus inteiro torna-se tanto brilhante quanto ativo.

A aquisição de certas capacidades depende do desenvolvimento de cada uma dessas pétalas.

Contudo, como já foi mostrado, só se pode desenvolver conscientemente oito delas; as outras oito reaparecem espontaneamente.

Seu desenvolvimento consuma-se da seguinte maneira.

É preciso aplicar-se com cuidado e

Iniciação e seus Resultados

atenção a certas funções da alma que normalmente se exercem de maneira descuidada e sem atenção.

Há oito dessas funções.

A primeira depende do modo como se recebem as ideias.

As pessoas geralmente se deixam guiar nesse aspecto apenas pelo acaso.

Ouvem isto e aquilo, veem uma coisa e outra, sobre as quais baseiam suas ideias.

Enquanto assim for, as dezesseis pétalas do lótus permanecem bastante adormecidas.

Somente quando alguém começa, nessa questão, a tomar a própria educação em suas mãos é que elas realmente começam a se tornar efetivas.

Todas as concepções devem ser guardadas com esse fim em vista.

Toda ideia deveria ter algum significado.

Deve-se ver nela uma certa mensagem, um fragmento de conhecimento concernente às coisas do mundo exterior, e não se deve contentar com concepções que não tenham tal significado.

Deve-se governar a própria vida mental de modo que ela se torne um espelho do mundo exterior, e dirigir as próprias energias para a expulsão de ideias incorretas.

A segunda dessas funções diz respeito, de maneira semelhante, ao controle das resoluções.

Só se devem fazer resoluções após uma consideração bem fundamentada e completa, mesmo dos pontos mais insignificantes.

Todos os atos impensados, todas as ações sem sentido, devem ser postos para longe da alma.

Para tudo se deve ter motivos bem considerados, e não se deve

Os Centros Astrais

nunca fazer uma coisa para a qual não haja necessidade real.

A terceira função relaciona-se à fala.

O estudante oculto só deve proferir o que é sensato e proposital.

Todo falar pelo falar o afasta de seu caminho.

Ele deve evitar o método usual de conversação, no qual todo tipo de coisas, não selecionadas e heterogêneas, são ditas em conjunto.

Ao realizar isso, contudo, ele não deve se privar do intercâmbio com seus semelhantes.

Precisamente nesse intercâmbio é que sua conversa deve crescer em significado.

Ele responde a todos, mas o faz de modo pensativo e após cuidadosa consideração da pergunta.

Nunca fala sem fundamentos para o que diz.

Procura não usar nem muitas nem poucas palavras.

A quarta função é a regulação da ação exterior.

O estudante procura dirigir suas ações de tal maneira que elas se ajustem às ações de seus semelhantes e às peculiaridades de seu ambiente.

Ele rejeita todas as ações que perturbam os outros ou que são antagônicas àquelas que são costumeiras ao seu redor.

Ele procura agir de modo que seus feitos possam combinar harmoniosamente com seu ambiente, com sua posição na vida, e assim por diante.

Onde é levado a agir por alguma sugestão externa, ele considera cuidadosamente como pode responder da melhor forma.

Onde é senhor de si mesmo, ele

Iniciação e seus Resultados

considera os efeitos de seus métodos de ação com o máximo cuidado.

A quinta atividade a ser notada aqui reside na gestão da vida inteira.

O estudante ocultista se esforça para viver em conformidade tanto com a Natureza quanto com o Espírito.

Nunca precipitado, também nunca é ocioso.

A indolência e a atividade supérflua estão igualmente distantes dele.

Ele encara a vida como um meio para o trabalho e vive de acordo.

Ele organiza hábitos e cultiva a saúde, de modo que uma vida harmoniosa seja o resultado.

A sexta diz respeito ao esforço humano.

O estudante testa suas capacidades e seus conhecimentos e se conduz à luz desse autoconhecimento.

Ele procura não realizar nada que esteja além de suas forças; mas também não omitir nada para o qual elas interiormente pareçam adequadas.

Por outro lado, ele estabelece diante de si objetivos que coincidam com o ideal, com o alto dever de um ser humano.

Ele não se considera meramente, de modo irrefletido, como uma roda na vasta maquinaria da humanidade, mas se esforça para compreender seus problemas, para olhar além do trivial e do cotidiano.

Ele assim se esforça para cumprir suas obrigações cada vez melhor e mais perfeitamente.

A sétima mudança na vida de sua alma trata do esforço para aprender o máximo possível com a vida.

Nada passa diante do estudante sem lhe dar ocasião de acumular experiência que seja de valor

Os Centros Astrais

para ele, para a vida.

Se ele fez algo de errado ou imperfeitamente, isso oferece uma oportunidade mais tarde para torná-lo correspondentemente certo ou perfeito.

Se ele vê outros agirem, observa-os com intenção semelhante.

Procura colher da experiência um rico tesouro, e sempre consultá-lo atentamente; nem, de fato, fará coisa alguma sem antes ter revisitado experiências que possam auxiliá-lo em suas decisões e ações.

Finalmente, o oitavo é este: o estudante deve, de tempos em tempos, olhar para dentro, recolher-se em si mesmo, aconselhar-se cuidadosamente consigo, construir e testar os fundamentos de sua vida, percorrer seu acervo de conhecimento, meditar sobre seus deveres, considerar o conteúdo e o propósito da vida, e assim por diante.

Todas essas questões já foram mencionadas em *O Caminho da Iniciação* (ver página 7); aqui são apenas recapituladas em conexão com o desenvolvimento do lótus de dezesseis pétalas.

Por meio desses exercícios, ele se tornará cada vez mais perfeito, pois o desenvolvimento da clarividência depende de tais práticas.

Por exemplo, quanto mais uma pessoa pensa e profere o que harmoniza com as ocorrências reais do mundo exterior, mais rapidamente desenvolverá essa faculdade.

Aquele que pensa ou fala algo que não seja verdadeiro mata algo no broto do lótus de dezesseis pétalas.

A Veracidade, a Retidão e a Honestidade são, nesse

A Iniciação e seus Resultados

contexto, forças formativas, mas a Falsidade, a Simulação e a Desonestidade são forças destrutivas.

O estudante deve reconhecer que não bastam apenas "boas intenções", mas também ações reais.

Se eu penso ou digo algo que não harmoniza com a verdade, mato algo em meus órgãos astrais, mesmo que acredite falar ou pensar com as melhores intenções.

É aqui como com a criança que precisa queimar-se se cai no fogo, ainda que isso possa ter ocorrido por ignorância.

A regulação das atividades da alma acima mencionadas, da maneira descrita, permite que o lótus de dezesseis pétalas irradie em esplêndidas cores e confere-lhe um movimento definido.

Contudo, deve-se observar que os sinais da faculdade clarividente não podem aparecer antes que se alcance um certo estágio desse desenvolvimento.

Enquanto for um esforço levar esse tipo de vida, a faculdade permanece não manifestada.

Enquanto for preciso dedicar pensamento especial aos assuntos já descritos, ainda não se está maduro.

Somente quando se os tiver levado tão longe que se viva de modo bastante habitual na maneira especificada é que os traços preliminares da clarividência podem aparecer.

Esses assuntos, portanto, não devem mais parecer trabalhosos, mas devem tornar-se o modo habitual de vida.

Não há necessidade de vigiar-se continuamente, nem de forçar-se a tal vida.

Tudo deve tornar-se habitual.

Há certas instruções cujo cumprimento

Os Centros Astrais

pode fazer o lótus desabrochar de outra maneira.

Mas tais métodos são rejeitados pelo verdadeiro ocultismo, pois levam à destruição da saúde física e à ruína da moralidade.

São mais fáceis de realizar do que os descritos, que são prolongados e trabalhosos, mas estes últimos conduzem à meta verdadeira e não podem deixar de fortalecer a moralidade.

(O estudante notará que as práticas espirituais descritas acima correspondem ao que no Budismo se chama "o caminho óctuplo". Aqui deve ser explicada a conexão entre esse caminho e a edificação dos órgãos astrais.)

Se a tudo o que foi dito se acrescentar a observância de certas ordens que o estudante só pode receber oralmente do mestre, resulta uma aceleração no desenvolvimento do lótus de dezesseis pétalas.

Mas tais instruções não podem ser dadas fora dos recintos de uma escola oculta.

Contudo, a regulação da vida da maneira descrita também é útil para aqueles que não quiserem, ou não puderem, vincular-se a uma escola.

Pois o efeito sobre o corpo astral ocorre em todos os casos, ainda que lentamente.

Para o pupilo oculto, a observância desses princípios é indispensável.

Se ele tentar treinar-se no ocultismo sem observá-los, só poderá entrar no mundo superior com olhos mentais defeituosos; e, em vez de conhecer a verdade, estaria então meramente sujeito ao engano

Iniciação e seus Resultados

e à ilusão.

Em certa direção, ele poderia tornar-se clarividente; mas, fundamentalmente, nada além de uma cegueira mais completa do que antes o assediaria.

Pois até então ele permanecia, ao menos, firmemente em meio ao mundo dos sentidos e nele tinha certo apoio; mas agora ele vê além desse mundo e cairá em erro a respeito dele antes de conseguir firmar-se com segurança em uma esfera superior.

Como regra, de fato, ele não consegue distinguir o erro da verdade, e perde toda a direção na vida.

Por essa mesma razão, a paciência em tais assuntos é essencial.

Deve-se sempre lembrar que o mestre oculto não pode avançar muito com suas instruções, a menos que um desejo sincero por um desenvolvimento regulado das flores de lótus já esteja presente.

Apenas meras caricaturas dessas flores poderiam ser desenvolvidas se fossem trazidas à floração antes de terem adquirido, de maneira constante, sua forma apropriada.

Pois as instruções especiais do mestre provocam o desabrochar dos lótus, mas a forma lhes é conferida pelo modo de vida já delineado.

O desenvolvimento irregular de uma flor de lótus tem, como resultado, não apenas ilusão e concepções fantásticas onde ocorreu certo tipo de clarividência, mas também erros e falta de equilíbrio na própria vida.

Através de tal desenvolvimento, pode-se bem tornar-se tímido, invejoso, vaidoso, obstinado, inflexível, e assim por diante, enquanto até então se podia não possuir nenhuma dessas características.

Já foi dito que oito pétalas do lótus foram desenvolvidas há muito tempo, em um passado remoto, e que estas, no curso da educação oculta, desabrocham novamente por si mesmas.

Na instrução do estudante, todo cuidado deve agora ser dado às outras oito.

Por ensino errôneo, as primeiras podem facilmente aparecer sozinhas, e as últimas permanecerem negligenciadas e inertes.

Esse seria o caso particularmente quando pouco pensamento lógico e razoável é introduzido na instrução.

É de suma importância que o estudante seja uma pessoa sensata e de pensamento claro, e de igual importância que ele pratique a maior clareza de fala.

Pessoas que começam a ter algum pressentimento das coisas superfísicas tendem a se tornar loquazes sobre tais coisas.

Dessa maneira, elas retardam seu desenvolvimento.

Quanto menos alguém fala sobre esses assuntos, melhor.

Somente aquele que chegou a um certo estágio de clareza deve falar deles.

No início das instruções, os estudantes ocultos ficam surpresos, como regra, ao descobrir quão pouca curiosidade o professor demonstra a respeito de suas experiências.

Seria o melhor de tudo para eles se permanecessem inteiramente incomunicativos sobre essas experiências, e não dissessem nada além de quão bem-sucedidos ou quão mal-sucedidos haviam sido no

A Iniciação e seus Resultados

desempenho de seus exercícios ou na observância de suas instruções.

O professor oculto tem outros meios de avaliar seu progresso além das comunicações deles próprios.

As oito pétalas agora em consideração sempre se tornam um pouco endurecidas por meio de tal comunicação, onde deveriam realmente crescer

macias e flexíveis.

Uma ilustração será dada para

esclarecer isso, não tirada do mundo superfísico, por uma questão de clareza, da vida comum. Suponha que eu ouça uma notícia e forme imediatamente uma opinião.

Pouco depois, recebo algumas notícias adicionais que não harmonizam com a informação anterior.

Sou constrangido, com isso, a reverter meu julgamento original.

O resultado disso é uma influência desfavorável sobre meu lótus de dezesseis pétalas.

Teria sido bem diferente se, em primeiro lugar, eu tivesse suspenso meu julgamento; se a respeito de todo o assunto eu tivesse permanecido, interiormente em pensamento e exteriormente em palavras, inteiramente silencioso até ter adquirido fundamentos bastante confiáveis para a formação de meu julgamento.

A cautela na formação e na pronunciação de opiniões torna-se, gradualmente, a característica especial do estudante oculto.

Com isso, ele aumenta sua sensibilidade às impressões e experiências, que ele deixa passar sobre si silenciosamente, a fim de coletar o maior número possível de fatos a partir dos quais formar suas opiniões.

Existem nos

Os Centros Astrais

Flor de lótus em tons de cor azul-avermelhado e rosa-vermelho, que se manifestam sob a influência de tal circunspecção, enquanto, no caso oposto, tons de laranja e vermelho-escuro apareceriam.

O lótus de doze pétalas, que se situa na região do coração, é formado de maneira semelhante.

Metade de suas pétalas, igualmente, já existia e estava ativa em um estágio remoto da evolução humana.

Essas seis pétalas não requerem ser especialmente desenvolvidas na escola oculta: elas aparecem espontaneamente e começam a girar quando nos dedicamos a trabalhar sobre as outras seis.

No cultivo destas, como no caso anterior, é preciso controlar e direcionar certas atividades da mente de maneira especial.

Deve-se compreender claramente que as percepções de cada órgão astral ou da alma possuem um caráter peculiar.

O lótus de doze pétalas possui percepção de um tipo bastante diferente daquela das dezesseis pétalas.

Estas últimas percebem formas.

Os pensamentos de uma pessoa e as leis sob as quais um fenômeno natural ocorre aparecem ao lótus de dezesseis pétalas como formas — não, contudo, formas rígidas e imóveis, mas ativas e plenas de vida.

O clarividente, em quem esse sentido é bem evoluído, pode discernir uma forma pela qual cada pensamento, cada lei natural, encontra expressão.

Um pensamento de vingança, por exemplo, manifesta-se como uma forma semelhante a uma flecha, com pontas, enquanto um pensamento de boa-

Iniciação e seus Resultados

vontade frequentemente assume a forma de uma flor que se abre.

Pensamentos nítidos e significativos formam-se de maneira regular e simétrica, enquanto concepções vagas assumem contornos vagos.

Por meio da flor de doze pétalas, adquirem-se percepções bastante diferentes.

Aproximadamente, pode-se indicar a natureza dessas percepções comparando-as ao sentido de frio e calor.

Um clarividente dotado dessa faculdade sente um calor ou frieza mental irradiando das formas discernidas por meio da flor de dezesseis pétalas.

Se um clarividente tivesse evoluído o lótus de dezesseis pétalas, mas não o lótus de doze pétalas, ele apenas observaria um pensamento de boa vontade como a forma já descrita, enquanto outro, em quem ambos os sentidos fossem desenvolvidos, discerniria também aquela irradiação do pensamento que só se pode chamar de calor mental.

Pode-se observar de passagem que, na escola oculta, um sentido nunca é evoluído sem o outro, de modo que o que acaba de ser dito deve ser considerado apenas como tendo sido afirmado para fins de clareza.

Pelo cultivo do lótus de doze pétalas, o clarividente descobre em si mesmo uma profunda compreensão dos processos naturais.

Tudo o que está crescendo ou evoluindo irradia calor; tudo o que está decaindo, perecendo ou em ruínas parecerá frio.

O desenvolvimento desse sentido pode ser acelerado da seguinte maneira.

O primeiro requisito é

Os Centros Astrais

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que o estudante se aplique à regulação de seus pensamentos.

Assim como o lótus de dezesseis pétalas alcança sua evolução por meio do pensamento sério e significativo, a flor de doze pétalas é cultivada por meio de um controle interior sobre as correntes de pensamento.

Pensamentos errantes que se sucedem sem sequência lógica ou razoável, mas meramente por puro acaso, destroem a forma do lótus em questão.

Quanto mais um pensamento segue outro, quanto mais todo pensamento desconexo é descartado, mais esse órgão astral assume sua forma apropriada.

Se o estudante ouve expressões de pensamento ilógico, deve silenciosamente corrigi-las em sua própria mente.

Ele não deve, para aperfeiçoar seu próprio desenvolvimento, retirar-se sem caridade do que talvez seja um ambiente mental ilógico.

Tampouco deve permitir-se sentir impelido a corrigir o pensamento ilógico ao seu redor.

Antes, deve silenciosamente, em seu próprio íntimo, constranger esse redemoinho de pensamentos a um curso lógico e razoável.

E, acima de todas as coisas, deve ele se esforçar por essa regulação na região de seus próprios pensamentos.

Um segundo requisito é que ele controle suas ações de maneira semelhante.

Toda instabilidade ou desarmonia de ação produz um efeito de definhamento sobre a flor de lótus que está aqui em consideração.

Se o

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estudante tiver feito algo, ele deve gerenciar o ato seguinte de modo que forme uma sequência lógica com o primeiro, pois aquele que age de maneira diferente de dia para dia nunca desenvolverá essa faculdade ou sentido.

O terceiro requisito é o cultivo da perseverança.

O estudante ocultista nunca se deixa levar por esta ou aquela influência para longe de seu objetivo, enquanto continua a acreditar que ele é o correto.

Os obstáculos são para ele como desafios a superar e nunca oferecem razões para demorar no caminho.

O quarto requisito é a tolerância em relação a todas as pessoas e circunstâncias.

O estudante deve procurar evitar toda crítica supérflua de imperfeições e vícios, e antes deve se esforçar para compreender tudo o que vem ao seu conhecimento.

Assim como o sol não recusa sua luz aos maus e viciosos, ele também não deve recusar-lhes uma simpatia inteligente.

Se o estudante encontrar algum problema, ele não deve desperdiçar suas forças em críticas, mas curvar-se à necessidade e procurar como pode tentar transmutar o infortúnio em bem.

Ele não olha as opiniões de outro apenas do seu próprio ponto de vista, mas procura colocar-se na posição de seu companheiro.

O quinto requisito é a imparcialidade na relação com os assuntos da vida.

Nesse contexto, falamos de "confiança" e "fé".

O estudante ocultista vai a cada pessoa e a cada criatura com essa fé, e através dela age.

Ele nunca diz a si mesmo, quando algo lhe é dito: "Não acredito nisso, pois é contrário às minhas opiniões atuais." Muito antes, ele está pronto a qualquer momento para testar e reorganizar suas opiniões e ideias.

Ele permanece sempre impressionável a tudo o que se lhe apresenta.

Da mesma forma, ele confia na eficiência do que empreende.

A timidez e o ceticismo são banidos do seu ser.

Se ele tem algum propósito em vista, ele também tem fé em seu poder.

Cem fracassos não podem roubar-lhe essa confiança.

É de fato aquela "fé que pode mover montanhas".

O sexto requisito é o cultivo de certa equanimidade.

O estudante se esforça para temperar seus

humores, quer venham carregados de tristeza ou de alegria.

Deve evitar os extremos de elevar-se aos

céus em êxtase ou afundar-se na terra em desespero, mas deve constantemente controlar sua mente e mantê-la equilibrada.

Tristeza e perigo, alegria e prosperidade, igualmente o encontram pronto e armado.

O leitor da literatura teosófica encontrará as qualidades aqui descritas, sob o nome de "seis atributos", que devem ser almejados por aquele que desejaria alcançar a iniciação.

Aqui, sua conexão com o sentido astral, que é chamado de lótus de doze pétalas,

Iniciação e seus Resultados

deve ser explicada.

O mestre pode transmitir instruções específicas que fazem o lótus desabrochar; mas aqui, como antes, o desenvolvimento de sua forma simétrica depende dos atributos já mencionados.

Aquele que dá pouca ou nenhuma atenção a esse desenvolvimento apenas formará este órgão numa caricatura de sua forma adequada.

É possível cultivar certa clarividência dessa natureza dirigindo esses atributos para seu lado maligno, em vez do bom.

Uma pessoa pode ser intolerante, pusilânime e contenciosa em relação ao seu ambiente; pode, por exemplo, perceber os sentimentos de outras pessoas e ou afastar-se deles ou odiá-los.

Isso pode ser tão acentuado que, devido à frieza mental que irradia para ela a partir de opiniões contrárias às suas, não consegue suportar ouvi-las, ou então se comporta de maneira objetável.

A cultura mental que é importante para o desenvolvimento do lótus de dez pétalas é de natureza peculiarmente delicada, pois aqui se trata de aprender a dominar, de maneira particular, as próprias impressões sensoriais.

É de especial importância para o clarividente no início, pois somente por essa faculdade ele pode evitar uma fonte de inúmeras ilusões e miragens mentais.

Geralmente, uma pessoa não tem clareza alguma sobre quais coisas têm domínio sobre suas memórias e fantasias.

Tomemos o seguinte caso.

Os Centros Astrais

Alguém viaja de trem e se ocupa com um pensamento.

De repente, seus pensamentos tomam uma direção totalmente diversa.

Ele então se recorda de uma experiência que teve alguns anos atrás e a entrelaça com seu pensamento imediato.

Mas ele não percebeu que seus olhos se voltaram para a janela e foram capturados pelo olhar de uma pessoa que se assemelha a outra que esteve intimamente envolvida na experiência recordada.

Ele permanece inconsciente do que viu e só tem consciência dos resultados, e por isso acredita que todo o ocorrido surgiu espontaneamente.

Quanto, na vida, ocorre dessa maneira! Reproduzimos em nossas vidas coisas que lemos ou experienciamos sem trazer a conexão à nossa consciência.

Alguém, por exemplo, não suporta uma determinada cor, mas não percebe que isso se deve ao fato de que o professor de quem ele tinha medo, muitos anos atrás, costumava usar um casaco daquela cor.

Inúmeras ilusões baseiam-se em tais associações.

Muitas coisas penetram na alma sem se tornarem incorporadas na consciência.

O seguinte caso é um exemplo possível.

Alguém lê no jornal sobre a morte de uma pessoa conhecida e, de imediato, fica convencido de que ontem teve um pressentimento a respeito, embora não tenha visto nem ouvido nada que pudesse ter dado origem a tal pensamento.

É bastante

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verdade que o pensamento de que aquela pessoa em particular morreria emergiu ontem "por si só"; apenas ele deixou de notar uma coisa.

Duas ou três horas antes de esse pensamento lhe ocorrer ontem, ele foi visitar um conhecido.

Um jornal estava sobre a mesa, mas ele não o leu. No entanto, inconscientemente, seus olhos caíram sobre um relato da doença perigosa em que a pessoa em questão se encontrava.

Ele não teve consciência da impressão, mas os efeitos dela eram, na realidade, toda a substância do "pressentimento".

Se alguém refletir sobre tais assuntos, poderá avaliar quão profunda fonte de ilusão e fantasia eles fornecem.

É isto que aquele que deseja cultivar o lótus de dez pétalas deve represar, pois por meio deste último pode-se perceber características profundamente enraizadas nos seres humanos e em outros seres.

Mas a verdade só pode ser extraída dessas percepções se alguém se libertou inteiramente das ilusões aqui descritas.

Para esse fim, é necessário que alguém se torne senhor daquilo que é trazido para si a partir do mundo externo.

Deve-se estender esse domínio tão longe que, verdadeiramente, não se recebam aquelas influências que não se deseja receber, e isso só pode ser alcançado gradualmente vivendo-se uma vida interior muito poderosa.

Isso deve ser feito tão minuciosamente que alguém apenas permita que aquelas coisas o impressionem

Os Centros Astrais

para as quais se dirige voluntariamente a atenção, e que realmente se impeçam aquelas impressões que, de outro modo, poderiam ser inconscientemente registradas.

O que é visto deve ser voluntariamente visto, e aquilo a que não se dá atenção deve, de fato, deixar de existir para si.

Quanto mais vital e energicamente a alma realiza seu trabalho interior, mais adquirirá esse poder.

O estudante ocultista deve evitar todos os vagueios indistintos da visão ou da audição.

Para ele, somente aquelas coisas para as quais volta o olhar ou o ouvido devem existir.

Ele deve praticar o poder de nada ouvir, mesmo na mais alta perturbação, quando deseja nada ouvir: deve tornar seus olhos insensíveis às coisas que não deseja particularmente notar.

Ele deve estar protegido como por uma armadura mental contra todas as impressões inconscientes.

Mas, particularmente na região de seus pensamentos, deve ele aplicar-se nesse aspecto.

Ele coloca um pensamento diante de si e apenas busca pensar tais pensamentos que, em plena consciência e liberdade, possa relacionar a ele. A fantasia, ele rejeita.

Se se encontra ansioso por conectar um pensamento a outro, ele apura cuidadosamente para descobrir como esse último pensamento lhe ocorreu.

Ele vai ainda mais longe.

Se, por exemplo, tem uma antipatia particular por algo, ele lutará contra ela e se esforçará para descobrir alguma conexão consciente entre a antipatia e seu objeto.

Dessa forma, os elementos inconscientes em sua alma tornam-se cada vez menos numerosos.

Somente por meio de uma severa auto-investigação como essa pode o lótus de dez pétalas atingir a forma que deveria possuir.

A vida mental do estudante de ocultismo deve ser uma vida atenta, e ele deve saber ignorar completamente tudo aquilo que não deseja, ou não deve, observar.

Se tal introspecção for seguida por uma meditação, prescrita pelas instruções do mestre, a flor de lótus na região da boca do estômago desabrocha da maneira correta, e aquilo que havia aparecido (aos sentidos astrais já descritos) como forma e calor adquire também as características de luz e cor.

Através disso revelam-se, por exemplo, os talentos e as capacidades das pessoas, os poderes e os atributos ocultos da Natureza.

A aura colorida da criatura viva torna-se então visível; tudo o que está ao nosso redor manifesta então seus atributos espirituais.

Será óbvio que o maior cuidado é necessário no desenvolvimento dessa província, pois o jogo das memórias inconscientes é aqui extremamente ativo.

Se não fosse esse o caso, muitas pessoas possuiriam o sentido ora em consideração, pois ele aparece quase imediatamente se uma pessoa realmente tiver as impressões de seus sentidos tão completamente sob seu poder que elas dependam apenas de sua atenção

Os Centros Astrais

ou desatenção.

Somente enquanto o domínio dos sentidos mantém a alma em sujeição e embotamento, ele permanece inativo.

De maior dificuldade do que o desenvolvimento desse lótus é o da flor de seis pétalas, que está situada no centro do corpo.

Pois para cultivá-la é necessário almejar um domínio completo de toda a personalidade por meio da autoconsciência, de modo que corpo, alma e espírito formem uma única harmonia.

As funções do corpo, as inclinações e paixões da alma, os pensamentos e ideias do espírito devem ser postos em completa união uns com os outros.

O corpo deve ser tão refinado e purificado que seus órgãos não assimilem nada que não possa ser de serviço à alma e ao espírito.

A alma não deve assimilar nada através do corpo, seja de paixão ou desejo, que seja antagônico aos pensamentos puros e nobres.

O espírito não deve dominar a alma com leis e obrigações como um senhor de escravos, mas antes deve a alma aprender a seguir por inclinação e livre escolha essas leis e deveres.

Os deveres de um estudante de ocultismo não devem governá-lo como por um poder ao qual ele se submete de má vontade, mas antes como algo que ele cumpre porque gosta. Ele deve evoluir uma alma livre que tenha alcançado um equilíbrio entre os sentidos e o espírito.

Ele deve levar isso tão longe que possa abandonar-se aos sentidos porque eles

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foram tão enobrecidos que perderam o poder de arrastá-lo para baixo.

Ele não deve mais precisar refrear suas paixões, uma vez que elas seguem o bem por si mesmas.

Enquanto uma pessoa tiver que se castigar, ela não pode chegar a certo estágio da educação oculta, pois uma virtude à qual se tem que se constranger é então sem valor.

Enquanto se retém um desejo, mesmo que se lute para não cumpri-lo, isso perturba o desenvolvimento de alguém, e não importa se esse apetite seja da alma ou do corpo.

Por exemplo, se alguém evita um estimulante particular com o propósito de se purificar refinando seus prazeres, isso só pode beneficiá-lo se seu corpo não sofrer nada com essa privação.

Se não for esse o caso, é uma indicação de que o corpo necessita do estimulante, e a renúncia é então inútil.

Nesse caso, pode até ser verdade que a pessoa em questão deva primeiramente abrir mão do objetivo desejável e esperar até que condições favoráveis — talvez apenas em outra vida — a cerquem.

Uma renúncia temperada é, sob certas circunstâncias, uma aquisição muito maior do que a luta por algo que, em condições dadas, permanece inatingível.

De fato, tal renúncia temperada contribui mais do que essa luta para o desenvolvimento de alguém.

Aquele que evoluiu o lótus de seis pétalas pode comunicar-se com seres que são nativos dos mundos superiores, embora, mesmo então, apenas se sua presença se manifestar no mundo astral ou da alma.

Nos centros astrais

Em uma escola oculta, contudo, nenhuma instrução concernente ao desenvolvimento dessa flor-de-lótus seria transmitida antes que o estudante tivesse avançado o suficiente no caminho ascendente para permitir que seu espírito se elevasse a um mundo ainda mais elevado.

A formação dessas flores-de-lótus deve sempre ser acompanhada pela entrada nessa esfera verdadeiramente espiritual.

Caso contrário, o estudante cairia em erro e incerteza.

Ele, sem dúvida, seria capaz de ver, mas permaneceria incapaz de avaliar corretamente os fenômenos ali vistos.

Ora, já existe naquele que aprendeu a evoluir o lótus de seis pétalas uma segurança contra o erro e a vertigem, pois ninguém que tenha adquirido completo equilíbrio dos sentidos (ou corpo), da paixão (ou alma) e do pensamento (ou espírito) será facilmente levado a enganos.

Nada é mais essencial do que essa segurança quando, pelo desenvolvimento do lótus de seis pétalas, seres dotados de vida e independência, pertencentes a um mundo tão completamente oculto aos seus sentidos físicos, são revelados diante do espírito do estudante.

Para assegurar a necessária segurança nesse mundo, não basta ter cultivado as flores-de-lótus, pois ele deve ter órgãos ainda mais elevados à sua disposição.

II

A CONSTITUIÇÃO DO CORPO ETÉRICO

O cultivo do corpo astral, como foi descrito no capítulo anterior, permite que uma pessoa perceba fenômenos suprassensoriais, mas aquele que realmente deseja orientar-se no mundo astral não deve permanecer nesse estágio de evolução.

O simples movimento das flores-de-lótus não é realmente suficiente.

O estudante deve ser capaz de regular e controlar o movimento de seus órgãos astrais de forma independente e com plena consciência.

Caso contrário, ele se tornaria, por assim dizer, um brinquedo para forças e poderes externos.

Se ele não deseja tornar-se tal, deve adquirir a faculdade de ouvir o que é conhecido como "a palavra interior", e para efetuar isso é necessário evoluir não apenas o corpo astral, mas também o corpo etérico.

Este é o corpo sutil que, aos olhos do clarividente, aparece como uma espécie de espectro do corpo físico.

É, até certo ponto, um meio entre os corpos físico e astral.

Se alguém está equipado com poderes clarividentes, pode, bem conscientemente, sugerir o desaparecimento do corpo físico de uma pessoa.

Naquele plano superior, isso não é mais do que aquilo que é ordinariamente um exercício da atenção.

Assim como uma pessoa pode retirar sua atenção de qualquer coisa que esteja diante dela, de modo que isso não exista para ela, assim o clarividente pode apagar um corpo físico de sua observação, de modo que ele se torne, para ele, fisicamente transparente.

Se ele aplica esse poder a um ser humano que está diante dele, nada permanece em sua visão da alma, exceto o corpo etérico e o corpo astral, que é maior do que qualquer um dos outros dois e os interpenetra a ambos.

O corpo etérico tem aproximadamente o tamanho e a forma do corpo físico, de modo que praticamente preenche o mesmo espaço.

É um veículo extremamente delicado e finamente organizado. Sua cor principal é diferente das sete contidas no arco-íris.

Aquele que é capaz de observá-lo é introduzido a uma cor que não é observável pelas percepções dos sentidos.

Pode ser comparada à cor de uma jovem flor de pêssego, com tanta precisão quanto a qualquer outra.

Se alguém deseja contemplar o corpo etérico sozinho, tem de extinguir sua observação do corpo astral por um exercício de atenção semelhante ao já sugerido.

  Eu solicitaria ao físico que não se ressentisse da expressão "corpo etérico". O uso da palavra "éter" é meramente uma tentativa de sugerir a fineza do fenômeno em consideração.

Ele praticamente não tem conexão alguma com o éter hipotético do físico.

Constituição do Corpo Etérico

Se alguém omite de fazê-lo, sua visão do corpo etérico é confundida pela completa interpenetração do corpo astral.

Agora, as partículas desse corpo etérico estão em contínuo movimento.

Incontáveis correntes o atravessam em todas as direções.

Por essas correntes, a própria vida é sustentada e regulada.

Todo corpo que tem vida, incluindo os animais e as plantas, possui tal duplo etérico.

Mesmo nos minerais há vestígios dele perceptíveis ao observador atento.

Essas correntes e movimentos são quase inteiramente independentes da vontade e da consciência humanas, assim como a ação do coração ou do estômago no corpo físico é independente de nossa vontade.

Enquanto uma pessoa não toma seu desenvolvimento (no sentido de adquirir faculdades suprassensíveis) em suas próprias mãos, essa independência permanece.

Pois seu desenvolvimento, em certo estágio, consiste precisamente em acrescentar às emanações e movimentos inconscientes e independentes do corpo etérico aquilo pelo qual o indivíduo é habilitado a influenciá-los de maneira consciente por si mesmo.

Quando sua educação oculta progrediu a tal ponto que as flores de lótus descritas nos capítulos anteriores começam a se agitar, então o estudante recebe certas direções que conduzem à evocação de correntes e movimentos particulares dentro de seu

Iniciação e seus Resultados

corpo etérico.

O objetivo dessas direções é moldar, na região do coração físico, uma espécie de centro do qual essas emanações e movimentos, com suas múltiplas formas e cores, possam partir.

O centro é, na realidade, não meramente um ponto dado, mas uma estrutura mais complicada, um órgão verdadeiramente maravilhoso.

Ele brilha e cintila com todos os tipos de cor e exibe formas da maior simetria — formas que são capazes de transformação com velocidade surpreendente.

Outras formas e emanações de cor procedem desse órgão para as outras partes do corpo, como também para aquelas do corpo astral, as quais elas inteiramente permeiam e iluminam.

Os mais importantes desses raios movem-se, contudo, em direção às flores de lótus.

Eles permeiam cada pétala e regulam suas revoluções; então, fluindo para fora nas pontas das pétalas, perdem-se no espaço circundante.

Quanto mais evoluída uma pessoa possa ser, maior se torna a circunferência até a qual esses raios se estendem.

A flor de lótus de doze pétalas tem uma conexão peculiarmente íntima com o centro já descrito.

Os raios movem-se diretamente para dentro dela, e dela procedem, por um lado, em direção aos lótus de dezesseis pétalas e de duas pétalas, e, por outro, no lado inferior, aos lótus de oito, de seis e de quatro pétalas.

Constituição do Corpo Etérico

Esta é a razão pela qual o maior cuidado deve ser dado ao desenvolvimento do lótus de doze pétalas.

Se qualquer imperfeição for ali permitida, a formação inteira de toda a estrutura deve permanecer desordenada.

Pelo que aqui foi dito, pode-se imaginar quão delicada e íntima é essa educação oculta, e quão estritamente alguém deve conduzir-se se algo há de ser desenvolvido da maneira adequada.

Será agora bastante evidente que a instrução concernente ao desenvolvimento das faculdades suprassensuais só pode ser dada por aquele que já experimentou tudo o que deseja despertar em outro, e que está inquestionavelmente em posição de saber se suas instruções serão recompensadas com sucesso.

Se o estudante segue o que lhe é prescrito nessas instruções, ele introduz em seu corpo etérico irradiações e vibrações que estão em harmonia com as leis e a evolução do mundo ao qual pertence.

Consequentemente, essas instruções são reflexos das grandes leis que governam o desenvolvimento do mundo.

Elas consistem em exercícios especiais de meditação e de concentração, que, se praticados apropriadamente, produzem os resultados descritos.

O conteúdo dessas instruções só pode ser transmitido ao indivíduo durante sua educação oculta.

Em certos períodos, essas instruções devem permear inteiramente sua alma com seu conteúdo, de modo que ele esteja interiormente,

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como se estivesse, por assim dizer, preenchido com ela. Ele começa, de modo bastante simples, com o que é necessário acima de todas as coisas: um aprofundamento e uma interiorização do pensamento racional e sensato da cabeça.

Esse pensamento é assim tornado livre e independente de todas as impressões sensoriais ou experiências.

Ele é, de certa maneira, concentrado em um ponto que está inteiramente sob o poder do indivíduo.

Ao fazer isso, forma-se um centro preliminar para os raios do corpo etérico.

Esse centro ainda não está na região do coração, mas na da cabeça, e aparece ao clarividente como o ponto de saída das vibrações.

Somente aquele curso educacional oculto é bem-sucedido que cria primeiro esse centro.

Se esse centro fosse desde o início transferido para a região do coração, o clarividente poderia, sem dúvida, obter vislumbres dos mundos superiores; mas lhe faltaria ainda qualquer verdadeira compreensão da conexão entre esses mundos superiores e o dos nossos sentidos, e isso, para o indivíduo em certo estágio da evolução do mundo, é uma necessidade incondicional.

O clarividente não deve tornar-se um mero entusiasta; deve manter os pés firmes no chão.

O centro na cabeça, quando devidamente estabelecido, é então transferido mais para baixo, ou seja, para a região da laringe.

Essa mudança é novamente induzida por um exercício particular de concentração.

Então as vibrações características do corpo etérico fluem desse ponto e iluminam o espaço astral que circunda o indivíduo.

Um exercício adicional capacita o estudante a determinar por si mesmo a posição do seu corpo etérico.

Até então, essa posição dependia das forças que vinham de fora ou procediam do corpo físico.

Por meio desse desenvolvimento, o indivíduo é capaz de direcionar o corpo etérico para todos os lados.

Essa faculdade é efetivada por emanações que se movem aproximadamente ao longo de ambas as mãos e estão centradas no lótus de duas pétalas situado na região dos olhos.

Como resultado de tudo isso, os raios que fluem da laringe são moldados em formas redondas, das quais uma quantidade segue para o lótus de duas pétalas e, de lá, seguem seu caminho como correntes ondulantes ao longo das mãos.

Encontra-se, como desenvolvimento adicional, que essas correntes se ramificam, bifurcam-se de maneira delicada e tornam-se, em certo sentido, como um trançado, de modo que todo o corpo etérico fica enredado em uma rede.

Visto que até então o corpo etérico não tinha fechamento para o exterior, de modo que as correntes de vida do grande oceano da vida fluíam livremente para dentro e para fora, torna-se agora necessário que os impactos vindos de fora passem através dessa cutícula.

Assim, o indivíduo torna-se sensível a

Iniciação e seus Resultados

essas correntes externas: elas tornam-se perceptíveis para ele.

Chegou agora o momento de dar ao sistema completo de raios e vibrações um centro no coração.

Isso, novamente, é realizado por meio de um exercício meditativo e de concentração, e simultaneamente o estudante atinge o ponto em que pode ouvir a "palavra interior". Todas as coisas agora adquirem para ele um novo significado.

Elas tornam-se audíveis, por assim dizer, em sua natureza mais íntima; falam-lhe a partir de seu verdadeiro ser.

As correntes já descritas colocam-no em contato com o interior do mundo ao qual pertencem.

Ele começa a mesclar sua vida com a vida de seu ambiente e pode deixá-la reverberar nas vibrações de suas flores de lótus.

Assim, o indivíduo entra no mundo espiritual.

Se ele chegou até aqui, adquire uma nova compreensão de tudo o que os grandes mestres da humanidade proferiram.

Os ditos do Buda, por exemplo, agora produzem um novo efeito sobre ele.

Eles o permeiam com uma beatitude com a qual ele nunca havia sonhado antes.

Pois o som das palavras agora segue os movimentos e ritmos que ele formou dentro de si.

Ele agora é capaz de saber diretamente como uma pessoa como o Buda não proclamava suas próprias revelações individuais, mas aquelas que fluíam nele a partir do ser mais íntimo de todas as coisas.

Um fato deve aqui ser explicado, o qual só poderia ser compreendido na

Constituição do Corpo Etérico

luz do que já foi dito.

As muitas repetições nos ditos do Buda não são corretamente compreendidas pelas pessoas do nosso atual estágio evolutivo.

Para o estudante ocultista, elas são como algo sobre o qual ele pode de bom grado deixar repousar seus sentidos internos, pois correspondem a certos movimentos rítmicos no corpo etérico.

A meditação devocional sobre elas, com completa paz interior, cria uma harmonia com esses movimentos, e porque eles próprios são ecos de certos ritmos universais que também em pontos particulares se repetem e fazem retornos regulares aos seus modos anteriores, o indivíduo, ao ouvir a sabedoria do Buda, coloca-se em harmonia com os segredos do universo.

Nos manuais teosóficos encontramos quatro

atributos que devem ser desenvolvidos pelo estudante no que é chamado de caminho probatório, a fim de que ele

possa alcançar o conhecimento superior.

O primeiro é a faculdade de discernir entre o eterno e o temporal, o verdadeiro e o falso, a verdade e a mera opinião.

O segundo é uma justa estimativa do eterno e verdadeiro em oposição ao perecível e ilusório.

A terceira faculdade é a de praticar as seis qualidades já mencionadas nos capítulos anteriores: controle do pensamento, controle da ação, perseverança, tolerância, boa fé e equanimidade.

O quarto atributo necessário é o anseio pela liberdade.

A

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A mera compreensão intelectual do que está incluído nesses atributos é totalmente inútil.

Eles devem ser tão incorporados à alma que perdurem como hábitos internos.

Tomemos, por exemplo, o primeiro desses atributos — o discernimento entre o eterno e o temporal.

Deve-se educar a si mesmo de tal forma que, naturalmente, se discirna em tudo o que se apresenta diante de si entre suas características impermanentes e aquelas que perdurarão.

Isso só pode ser realizado se, na observação do mundo externo, continuar-se repetidamente a fazer essa tentativa.

Por fim, o olhar, de maneira bastante natural, discerne o que perdura, assim como até então se satisfazia com o impermanente.

'*Tudo o que é impermanente é apenas uma parábola*" — essa é uma verdade que se torna uma convicção óbvia para a alma.

E assim também deve ser com os outros dos quatro atributos no caminho da provação.

Agora, sob a influência desses quatro hábitos espirituais, o corpo etérico realmente se transforma.

Pelo primeiro — o discernimento entre o verdadeiro e o falso — forma-se o centro já descrito na cabeça, e aquele na laringe é preparado.

Os exercícios de concentração, antes mencionados, são acima de tudo essenciais para qualquer formação verdadeira.

São eles que criam, enquanto os quatro hábitos espirituais trazem à

Constituição do Corpo Etérico

fruição.

Se o centro na laringe foi preparado, o controle livre do corpo etérico, como explicado acima, seguir-se-á, e sua separação, sua cobertura em rede, será produzida pela correta avaliação do eterno em oposição ao impermanente.

Se o estudante adquire esse poder de avaliação, os fatos dos mundos superiores gradualmente se tornarão perceptíveis.

Somente não se deve pensar que basta realizar aquelas ações que parecem importantes quando medidas apenas pelo intelecto.

A menor ação, cada pequena coisa realizada, tem algo de importância na vasta economia do mundo, e é apenas necessário que alguém se torne consciente dessa importância.

Não se trata de subestimar os afazeres diários da vida, mas de avaliá-los corretamente.

Bastante já foi dito no capítulo anterior sobre as seis virtudes das quais o terceiro atributo é composto.

Elas estão ligadas ao desenvolvimento do lótus de doze pétalas na região do coração, e isso, como já indicado, está associado à corrente vital do corpo etérico.

O quarto atributo, que é o anseio por liberdade, serve para trazer à fruição o órgão etérico situado no coração.

Se esses atributos se tornaram verdadeiros hábitos espirituais, o indivíduo se liberta de tudo o que depende apenas das capacidades de sua natureza pessoal.

Ele cessa de contemplar

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as coisas a partir de seu próprio ponto de vista separado.

Os limites do seu eu estreito, que o prendem a essa perspectiva, desaparecem.

Os segredos do mundo espiritual se revelam ao seu eu interior.

Isto é libertação.

Pois todos os grilhões constrangem o indivíduo a considerar as coisas e os seres como se correspondessem às suas limitações pessoais.

Dessa maneira pessoal de considerar as coisas, o estudante ocultista deve tornar-se independente e livre.

Disso ficará claro que os escritos que procederam dos poderosos sábios podem tornar-se eficazes nas profundezas mais íntimas da natureza humana.

Os ditos concernentes aos quatro atributos são justamente tais emanações da "sabedoria primordial". Eles podem ser encontrados, sob uma forma ou outra, em todas as grandes religiões.

Os fundadores das grandes religiões não deram à humanidade esses ensinamentos a partir de um vago sentimento.

Eles os basearam em fundamentos muito mais firmes, porque eram poderosos Iniciados.

Do seu conhecimento moldaram os seus ensinamentos morais.

Eles estavam cientes de como estes reagiriam sobre a natureza mais sutil dos homens, e desejaram que a cultura dessas qualidades conduzisse gradualmente à organização dessa natureza mais sutil.

Viver de acordo com essas grandes religiões é desenvolver a própria perfeição espiritual, e somente assim se pode verdadeiramente servir ao

Constituição do Corpo Etérico

mundo.

A autoperfeição não é de modo algum egoísta, pois o homem imperfeito é também um servo imperfeito da humanidade e do mundo.

Quanto mais perfeito se torna, mais se serve ao mundo.

"Se a rosa se adorna, ela adorna o jardim."

Os fundadores das religiões são, portanto, os grandes magos.

Aquilo que deles provém flui para as almas dos homens e das mulheres, e assim, com a humanidade, o mundo inteiro avança.

Os fundadores das religiões trabalharam conscientemente com esse processo evolutivo da humanidade.

Só se compreende o verdadeiro significado das instruções religiosas quando se percebe que elas são o resultado do conhecimento real acerca das profundezas mais íntimas da natureza humana.

Os líderes da religião foram poderosos sábios, e é do seu conhecimento que os ideais da humanidade brotaram.

No entanto, o indivíduo se aproxima mais desses líderes quando se eleva em sua própria evolução até as alturas deles.

Se uma pessoa evoluiu seu corpo etérico da maneira descrita, uma vida inteiramente nova se abre diante dela, e, no período apropriado do curso de seu treinamento, ela recebe agora o esclarecimento que a adapta a essa nova existência.

Por exemplo, ele vê (por meio do lótus de dezesseis pétalas) as formas de um mundo superior.

Ele deve então perceber quão

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diferentes são essas formas quando causadas por este ou aquele objeto ou ser.

Em primeiro lugar, ele deve notar que é capaz, de certa maneira, de influenciar algumas dessas formas muito poderosamente por meio de seus pensamentos e sentimentos, mas outras de modo algum, ou apenas em extensão limitada.

Uma espécie dessas figuras será alterada imediatamente se o observador pensar consigo mesmo quando elas aparecem: "isso é belo", e então, no curso de sua contemplação, mudar seu pensamento e pensar "isso é útil". É particularmente característico das formas que provêm de minerais ou de objetos artisticamente feitos que elas possuam a peculiaridade de mudar sob cada pensamento ou sentimento que o observador lhes dirige.

Em menor grau, isso também é verdadeiro para as formas que procedem das plantas, e em extensão ainda menor para aquelas que estão ligadas aos animais.

Essas formas são cheias de vida e movimento, mas esse movimento pertence apenas à parte que está sob a influência do pensamento ou sentimento humano, e nas outras partes é efetuado por forças sobre as quais uma pessoa não pode exercer influência alguma.

Agora aparece dentro desse mundo inteiro uma espécie de formas que são quase inteiramente não afetadas por atividades da parte dos seres humanos.

O estudante pode convencer-se de que essas formas procedem ou de minerais ou de formas artificiais, e não de animais ou plantas.

Para tornar essas coisas

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bem claras, ele deve agora observar aquelas formas que pode reconhecer como tendo procedido dos sentimentos, impulsos e paixões dos seres humanos.

No entanto, ele pode descobrir que sobre essas formas seus próprios pensamentos e sentimentos ainda exercem alguma influência, ainda que comparativamente pequena.

Sempre permanece um resíduo de formas neste mundo sobre o qual todas essas influências são cada vez menos eficazes.

Na verdade, esse resíduo compreende uma proporção muito grande daquelas formas que o estudante geralmente percebe no início de sua carreira.

Ele só pode esclarecer-se sobre a natureza dessa espécie observando a si mesmo.

Ele então aprende que elas foram produzidas por ele mesmo, que aquilo que ele faz, deseja ou quer encontra expressão nessas formas.

Um impulso que nele habita, um desejo que ele possui, um propósito que ele alimenta, e assim por diante, tudo se manifesta nessas formas; na verdade, todo o seu caráter se exibe neste mundo de configurações.

Por meio de seus pensamentos e sentimentos, uma pessoa pode exercer influência sobre todas as formas que não provêm de si mesma; mas sobre aquelas que são enviadas ao mundo superior a partir do seu próprio ser, ela não possui poder, uma vez que as tenha criado.

Ora, segue-se do que foi dito que, deste aspecto superior da natureza interior humana, o próprio mundo de impulsos, desejos e concepções de alguém é visto a

Iniciação e seus Resultados

expressar-se em formas exteriores, exatamente como todos os outros seres ou objetos.

Para o conhecimento superior, o mundo interior aparece como parte do mundo exterior.

Assim como qualquer pessoa no mundo físico que estivesse cercada de espelhos poderia olhar para sua forma física dessa maneira, também, num mundo superior, o eu espiritual do homem lhe aparece como uma imagem refletida num espelho.

Neste estágio de desenvolvimento, o estudante chegou ao ponto em que supera a "ilusão do eu pessoal", como foi expresso nos livros teosóficos.

Ele pode agora considerar essa personalidade interior como algo externo a si mesmo, exatamente como anteriormente reconhecia como externas as coisas que afetavam seus sentidos.

Assim, ele aprende por experiência gradual a dominar a si mesmo como até então dominava os seres ao seu redor.

Se alguém obtém uma visão deste mundo superior antes que sua natureza tenha sido suficientemente preparada, ele se encontra diante do quadro do caráter de sua própria alma como diante de um enigma.

Ali, seus próprios impulsos e paixões o confrontam sob as formas de animais ou, mais raramente, de seres humanos.

É verdade que as formas animais deste mundo nunca têm exatamente a aparência daquelas do mundo físico, mas, ainda assim, possuem uma remota semelhança.

Pelo observador inexperiente, elas podem facilmente ser tomadas pelas mesmas.

Quando se entra neste mundo, é preciso adotar um método inteiramente novo de formar seus juízos.

Pois, visto que aquelas coisas que propriamente pertencem à natureza interior aparecem como externas a si mesmo, elas são apenas discernidas como os reflexos espelhados do que realmente são.

Quando, por exemplo, se percebe um número, é preciso invertê-lo como se lê o que se vê num espelho.

significaria na realidade 562. Vê-se uma esfera como se estivesse no centro dela. Portanto, é preciso primeiro traduzir corretamente essas percepções interiores.

Os atributos da alma aparecem igualmente como se fosse num espelho.

Um desejo dirigido a algo exterior aparece como uma forma que se move em direção à pessoa que o desejou. Paixões que têm sua morada na parte inferior da natureza humana assumem as formas de animais ou de semelhantes configurações que se lançam sobre o indivíduo.

Na realidade, essas paixões estão lutando para fora; é no mundo externo que buscam satisfação, mas esse esforço exterior aparece no reflexo espelhado como um ataque contra a pessoa apaixonada.

Se o estudante, antes de atingir a visão superior, aprendeu por meio de um exame calmo e sincero de si mesmo a reconhecer seus próprios atributos, então, no momento em que seu eu interior lhe aparecer como um reflexo espelhado exterior, encontrará coragem e poder para conduzir-se do modo correto.

Pessoas que não praticaram tal introspecção suficientemente para poderem conhecer suas próprias naturezas interiores não se reconhecerão nessas imagens espelhadas e as tomarão por algo estranho.

Ou poderão alarmar-se com a visão e dizer a si mesmas, por não poderem suportar a visão, que tudo aquilo não passa de uma ilusão que não pode levá-las a lugar algum.

Em ambos os casos, a pessoa, por sua chegada inoportuna a certo estágio no desenvolvimento de sua organização superior, estaria obstruindo a si mesma de maneira desastrosa.

É absolutamente necessário que o estudante passe por essa experiência de ver espiritualmente sua própria alma, se quiser avançar para coisas mais elevadas.

Pois em seu próprio eu ele então possui aquela espiritualidade pela qual pode julgar melhor.

Se ele já adquiriu uma compreensão razoável de sua própria personalidade no mundo físico, e quando a imagem dessa personalidade lhe aparece pela primeira vez no mundo superior, ele é então capaz de comparar uma com a outra.

Ele pode referir-se à superior como a uma coisa que lhe é conhecida e, dessa forma, avançar em terreno firme.

Se, ao contrário, ele fosse confrontado por inúmeros outros seres espirituais, dificilmente conseguiria obter qualquer

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Constituição do Corpo Etérico

informação sobre sua natureza e atributos.

Ele muito em breve sentiria o chão deslizando sob seus pés.

Não se pode repetir com demasiada frequência que uma entrada segura nos mundos superiores só pode seguir-se a um sólido conhecimento e avaliação da própria natureza.

São imagens, então, que o estudante encontra em seu caminho de ascensão aos mundos superiores, pois as realidades que são expressas por essas imagens estão realmente dentro dele.

Ele deve em breve tornar-se suficientemente maduro para impedir-se de desejar, nesse primeiro estágio, realidades verdadeiras, mas permitir-se considerar essas imagens como apropriadas.

Mas interiormente ele logo aprende algo completamente novo a partir de sua observação desse mundo de imagens.

Seu eu inferior só existe para ele como imagens espelhadas, mas no meio desses reflexos aparece a verdadeira realidade que é seu eu superior.

Das imagens da personalidade inferior, a forma do ego espiritual torna-se visível.

Então, a partir deste último, fios são tecidos em direção a outras e mais elevadas realidades espirituais.

Este é o momento em que o lótus de duas pétalas na região dos olhos é necessário.

Se este agora começa a agitar-se, o indivíduo alcança o poder de colocar seu ego superior em conexão com entidades espirituais, sobre-humanas.

As correntes que fluem deste lótus movem-se em direção a essas entidades superiores de tal modo que os movimentos aqui mencionados são plenamente aparentes ao indivíduo.

Assim como a luz torna os objetos físicos visíveis aos olhos, essas correntes revelam as coisas espirituais dos mundos superiores.

Ao mergulhar-se em certas ideias que o professor transmite ao pupilo no intercâmbio pessoal, este aprende a pôr em movimento, e então a dirigir, as correntes que procedem desta flor de lótus dos olhos.

Nesta etapa do desenvolvimento especialmente, manifesta-se o que se entende por uma capacidade de julgamento verdadeiramente sólida e um treinamento claro e lógico.

Basta considerar que aqui o eu superior, que até então dormia inconsciente e como uma semente, nasce para a existência consciente.

Trata-se aqui não de um nascimento figurado, mas de um nascimento verídico no mundo espiritual, e o ser agora nascido, o eu superior, se há de ser capaz de vida, deve entrar nesse mundo com todos os órgãos e condições necessários.

Assim como a natureza toma precauções para que uma criança venha ao mundo com ouvidos e olhos bem formados, deve-se tomar precauções no autodesenvolvimento de um indivíduo, para que seu eu superior entre na existência com os atributos necessários.

Essas leis que têm a ver com o desenvolvimento dos órgãos superiores do espírito não são outras senão as leis sadias, racionais e morais do mundo físico.

O ego espiritual

Constituição do Corpo Etérico

amadurece no eu físico, como a criança no ventre da mãe.

A saúde da criança depende do funcionamento normal das leis naturais no ventre da mãe.

A saúde do self espiritual é condicionada de forma semelhante pelas leis da inteligência comum e da razão que atuam na vida física.

Ninguém que não viva e pense de forma saudável no mundo físico pode dar à luz um self espiritual sadio.

A vida natural e racional é a base de toda verdadeira evolução espiritual.

Assim como a criança, ainda no ventre da mãe, vive de acordo com forças naturais que, após o nascimento, ela utiliza com seus órgãos dos sentidos, da mesma forma o self superior em um ser humano vive de acordo com as leis do mundo espiritual, mesmo durante seu encarceramento físico; e, assim como a criança, a partir de uma vida sensorial vaga, adquire os poderes acima mencionados, também o ser humano pode adquirir os poderes do mundo espiritual antes que seu próprio self superior nasça.

De fato, ele deve fazer isso para que este último entre em seu mundo como um ser completamente desenvolvido.

Seria totalmente errado alguém dizer: "Não posso seguir os ensinamentos do místico e do teosofista até que possa vê-los por mim mesmo", pois, se adotasse esse ponto de vista, certamente nunca alcançaria o conhecimento superior genuíno.

Ele estaria na mesma posição de uma criança no ventre da mãe que rejeitasse os poderes que

Iniciação e seus Resultados

lhe chegariam através da mãe, e pretendesse esperar até que pudesse criá-los por si mesma.

Assim como o embrião da criança aprende, em sua vida obscura, a aceitar como certo e bom o que lhe é oferecido, assim deveria ser com a pessoa que ainda está vendada em relação às verdades declaradas nos ensinamentos do místico ou do teosofista.

Existe uma percepção, baseada na intuição da verdade e numa razão crítica clara, sólida e abrangente, a respeito desses ensinamentos, que existe antes que se possa ver as coisas espirituais por si mesmo.

Primeiro, é preciso aprender a sabedoria mística e, por esse próprio estudo, preparar-se para ver.

Uma pessoa que aprendesse a ver antes de se preparar dessa maneira se assemelharia a uma criança que nascesse com olhos e ouvidos, mas sem cérebro.

O mundo inteiro de som e cor se ampliaria diante dele, mas ele não poderia fazer uso disso.

Aquilo que antes apelava ao estudante através de seu senso de verdade, sua razão e sua inteligência torna-se, no estágio de educação oculta já descrito, sua própria experiência.

Ele agora tem uma realização direta de seu eu superior, e aprende como esse eu superior está conectado com entidades espirituais de natureza mais elevada e como forma uma união com elas.

Ele vê como o eu inferior desce de um mundo superior, e é-lhe revelado como sua natureza superior

Constituição do Corpo Etérico

sobrevive ao inferior.

Agora ele pode distinguir entre o que é permanente em si mesmo e o que é perecível, e isso não é nada menos que o poder de compreender, a partir de sua própria observação, os ensinamentos concernentes à encarnação do eu superior no inferior.

Tornar-se-lhe-á agora claro que ele se encontra em uma elevada relação espiritual com isso, que seus atributos e seu destino são originados por essa mesma relação.

Ele aprende a conhecer a lei de sua vida, seu Karma.

Ele percebe que seu eu inferior, tal como atualmente molda seu destino, é apenas uma das formas que podem ser adotadas por sua natureza superior.

Ele discerne a possibilidade que se estende diante de seu eu superior, de trabalhar sobre sua própria natureza de modo que ele possa tornar-se cada vez mais perfeito.

Agora, também, ele pode penetrar nas grandes diferenças entre os seres humanos no que diz respeito à sua perfeição comparativa.

Ele reconhecerá que há diante dele pessoas que já percorreram os estágios que ainda se encontram à sua frente.

Ele discerne que os ensinamentos e feitos de tais pessoas procedem da inspiração de um mundo superior.

Tudo isso ele deve ao seu primeiro vislumbre nesse mundo superior.

Aqueles que foram chamados "os mestres de sabedoria", "os grandes Iniciados da humanidade", começarão agora a aparecer como fatos verídicos.

Estes são os tesouros que o estudante neste estágio deve ao seu desenvolvimento: a visão interior de seu eu superior

Iniciação e seus Resultados

si mesmo; na doutrina da encarnação desse eu superior num inferior; nas leis pelas quais a vida no mundo físico é regulada de acordo com suas conexões espirituais — em suma, a lei do Carma; e, finalmente, a compreensão da natureza dos grandes Iniciados.

Do estudante que chegou a este estágio, diz-se que a dúvida desapareceu completamente.

Se ele já adquiriu uma fé baseada na razão e no pensamento sólido, agora aparece em seu lugar pleno conhecimento e uma visão que nada pode obscurecer.

As religiões apresentaram em suas cerimônias, seus sacramentos e seus ritos, imagens externas e visíveis dos seres e eventos espirituais superiores.

Ninguém, exceto aqueles que não penetraram nas profundezas das grandes religiões, pode deixar de notar isso; mas aquele que viu por si mesmo essas realidades espirituais compreenderá o grande significado de cada ato externo e visível.

Então, para ele, o próprio serviço religioso torna-se uma representação de sua própria comunhão com o mundo espiritual, sobre-humano.

Frequentemente se encontra dito na literatura teosófica, mesmo que não tão claramente expresso, que o estudante ocultista neste estágio torna-se "livre da superstição". A superstição, em sua essência, nada mais é do que dependência de

Constituição do Corpo Etérico

e atos visíveis, sem compreensão dos fatos espirituais dos quais são a expressão.

Foi mostrado como o estudante, ao chegar a este estágio, torna-se verdadeiramente uma nova pessoa.

Pouco a pouco, ele pode agora amadurecer-se por meio das correntes que vêm do corpo etérico, até que possa controlar o elemento vital ainda mais elevado, aquele que é chamado "o fogo de Kundalini", e, ao fazê-lo, pode alcançar uma liberdade mais completa do cativeiro de seu corpo físico.

6d

III

VIDA ONÍRICA

Uma indicação de que o estudante chegou ao estágio de evolução descrito no capítulo anterior é a mudança que ocorre em sua vida onírica. Até então, seus sonhos eram confusos e ao acaso, mas agora começam a assumir um caráter mais regular.

Suas imagens começam a se organizar de maneira ordenada, como os fenômenos da vida diária.

Ele pode discernir nelas leis, causas e efeitos.

O conteúdo de seus sonhos também mudará.

Enquanto até então ele discernia apenas as reverberações da vida diária, impressões misturadas de seu entorno ou de sua condição física, agora aparecem diante dele imagens de um mundo com o qual ele não tinha familiaridade.

A princípio, de fato, a natureza geral de seus sonhos permanecerá como antes, na medida em que o sonho se diferencia dos fenômenos da vigília ao apresentar de forma emblemática tudo o que deseja expressar.

Essa dramatização não pode ter escapado à atenção de qualquer observador atento da vida onírica.

Por exemplo, você pode sonhar que está capturando alguma criatura horrível e experimentando uma sensação desagradável em sua mão.

Você acorda para descobrir que está

ß

Iniciação e seus Resultados

segurando firmemente um pedaço da roupa de cama.

A percepção não se expressa claramente, mas apenas através da imagem alegórica.

Ou você pode sonhar que está fugindo de algum perseguidor e, em consequência, experimenta medo.

Ao acordar, você descobre que durante o sono havia sofrido de palpitações cardíacas.

O estômago repleto de alimentos indigestos causará imagens oníricas inquietas.

Ocorrências na vizinhança da pessoa adormecida também podem se refletir alegoricamente nos sonhos.

A batida de um relógio pode evocar a imagem de soldados marchando ao som de seus tambores.

Ou uma cadeira caindo pode se tornar a origem de um drama onírico completo, no qual o som da queda é traduzido em um disparo de arma, e assim por diante.

Os sonhos mais regulados da pessoa cujo corpo etérico começou seu desenvolvimento também possuem esse método alegórico de expressão, mas deixarão de repetir meramente os fatos do ambiente físico ou do corpo de sensações.

À medida que esses sonhos, que devem sua origem a tais coisas, tornam-se ordenados, eles se misturam com imagens oníricas semelhantes que são a expressão de coisas e eventos em outro mundo.

Aqui se têm experiências que estão além do alcance da consciência desperta.

Agora, nunca se deve

imaginar que qualquer verdadeiro místico fará das coisas

que, dessa maneira, ele experimenta em sonhos, a base

de qualquer relato autoritativo do mundo superior.

Deve-se considerar tais experiências oníricas apenas como indícios de um desenvolvimento superior.

Muito em breve, como resultado adicional disso, descobrimos que as imagens do estudante sonhador não são mais, como até então, retiradas pela orientação de um intelecto cuidadoso, mas são por ele reguladas e metodicamente consideradas, como as concepções e impressões da consciência desperta.

A diferença entre essa consciência onírica e o estado de vigília torna-se cada vez menor.

O sonhador torna-se, no sentido mais pleno da palavra, desperto em sua vida onírica: isto é, ele pode sentir-se como o mestre e condutor das imagens que então aparecem.

Durante seus sonhos, o indivíduo encontra-se de fato em um mundo que é outro além daquele de seus sentidos físicos.

Mas, se ele possui apenas órgãos espirituais não evoluídos, pode receber desse mundo somente as dramatizações confusas já mencionadas.

Esse mundo estaria à sua disposição apenas na medida em que o mundo dos sentidos estaria para um ser equipado apenas com os olhos mais rudimentares.

Em consequência, ele só poderia discernir nesse mundo os reflexos e reverberações da vida comum.

Contudo, em sonhos, ele pode vê-los, porque sua alma entrelaça suas percepções diárias como imagens na substância da qual consiste esse outro mundo.

Iniciação e seus Resultados

Deve-se aqui compreender claramente que, além da vida consciente cotidiana, leva-se neste mundo uma segunda existência inconsciente.

Tudo o que se percebe ou pensa torna-se impresso nesse outro mundo.

Somente se as flores de lótus forem evoluídas é que se pode perceber essas impressões.

Agora, certos começos diminutos das flores de lótus estão sempre à disposição de qualquer pessoa.

Durante a consciência diária, ele não pode perceber com elas, porque as impressões nele feitas são muito tênues.

É por razões semelhantes que, durante o dia, não se podem ver as estrelas.

Elas não podem atingir nossas percepções quando opostas à luz solar feroz e ativa, e é exatamente assim que as impressões espirituais tênues não conseguem se fazer sentir em oposição às impressões dominadoras dos sentidos físicos.

Quando a porta do sentido externo se fecha no sono, essas impressões podem emergir confusamente, e então o sonhador se lembra do que experimentou em outro mundo.

Contudo, como já foi observado, a princípio essas experiências não passam daquilo que as concepções relacionadas aos sentidos físicos imprimiram no mundo espiritual.

Somente as flores de lótus desenvolvidas tornam possível que manifestações não conectadas com o mundo físico se mostrem.

Do desenvolvimento do corpo etérico surge um conhecimento pleno acerca das impressões

Vida Onírica

que são transmitidas de um mundo a outro.

Com isso, a comunicação do estudante com um novo mundo teve início.

Ele deve agora — por meio das instruções recebidas em seu treinamento oculto — antes de tudo adquirir uma natureza dupla.

Deve tornar-se possível para ele, durante as horas de vigília, recordar conscientemente os seres que observou nos sonhos.

Se ele adquiriu essa faculdade, tornar-se-á então capaz de fazer essas observações durante seu estado de vigília comum.

Sua atenção ter-se-á tornado tão concentrada nas impressões espirituais que essas impressões não mais precisarão desaparecer diante da luz daquelas que vêm através dos sentidos, mas estarão, por assim dizer, sempre à mão.

Se o estudante é capaz de fazer isso, surge então diante de seus olhos espirituais algo do quadro que foi descrito em um capítulo anterior.

Ele pode agora discernir que aquilo que existe no mundo espiritual é a origem daquilo que lhe corresponde no mundo físico, e, acima de todas as coisas, pode ele aprender neste mundo a conhecer seu próprio eu superior.

A tarefa que agora se lhe apresenta é crescer, por assim dizer, para dentro desse eu superior, ou, em outras palavras, considerá-lo como seu único e verdadeiro eu, e também conduzir-se de acordo.

Ele agora retém, cada vez mais, a concepção e a realização vital de que seu corpo físico e o que até então ele designava como "si mesmo" é apenas

Iniciação e seus Resultados

um instrumento do eu superior.

Ele assume uma atitude em relação ao seu eu inferior, tal como poderia ser assumida por alguém limitado ao mundo dos sentidos com respeito a algum instrumento ou veículo que lhe serve.

Assim como tal pessoa não consideraria a carruagem em que viaja como sendo ela mesma, embora diga "eu viajo" ou "eu vou", da mesma forma, a pessoa desenvolvida, quando diz "eu atravesso a porta", mantém em sua mente a concepção: "eu levo meu corpo através da porta". Isso deve tornar-se para ele uma ideia tão habitual que ele nunca perca por um momento o firme fundamento do mundo físico, e que jamais surja um sentimento de estranhamento no mundo dos sentidos.

Se o estudante não deseja tornar-se um mero entusiasta fantástico ou vaidoso, ele deve trabalhar com a consciência superior, de modo que não empobreça sua vida no mundo físico, mas a enriqueça, assim como a pessoa que faz uso de uma ferrovia em vez de suas próprias pernas pode enriquecer-se ao fazer uma viagem.

Se o estudante se elevou a tal vida no Ego superior, então — ou, mais provavelmente, durante a aquisição da consciência superior — ser-lhe-á revelado como ele pode despertar para a vida o que se chama o fogo de Kundalini, que reside no órgão do coração, e, além disso, como ele pode dirigir as correntes descritas em um capítulo anterior.

Vida Onírica

Esse fogo de Kundalini é um elemento de matéria mais sutil que flui para fora desse órgão e jorra em luminosa formosura através das flores de lótus automoventes e dos outros canais do corpo etérico evoluído.

Dali irradia para o mundo espiritual circundante e o torna espiritualmente visível, assim como a luz do sol, caindo sobre os objetos circundantes, torna visível o mundo físico.

Como esse fogo de Kundalini no órgão do coração é avivado para a vida só pode constituir o assunto do treinamento oculto real.

Nada pode ser dito abertamente sobre isso.

O mundo espiritual torna-se claramente perceptível como composto de objetos e seres apenas para o indivíduo que, de tal maneira, pode enviar o fogo de Kundalini através de seu corpo etérico e para o mundo exterior, de modo que seus objetos sejam por ele iluminados. Disto se verá que uma consciência completa de um objeto no mundo espiritual depende inteiramente da condição de que a própria pessoa tenha lançado sobre ele a luz espiritual.

Na realidade, o Ego, que extraiu esse fogo, já não habita de modo algum no corpo físico humano, mas (como já foi mostrado) à parte dele. O órgão no coração é apenas o ponto onde o indivíduo, de fora, acende esse fogo.

Se ele desejasse fazer isso, não aqui,

Iniciação e seus Resultados

mas em outro lugar, então as percepções espirituais produzidas por meio do fogo não teriam conexão com o mundo físico.

Contudo, deve-se relacionar todas as coisas espirituais superiores ao próprio mundo físico, e através de si mesmo deve-se deixá-las atuar neste último.

O órgão no coração é precisamente aquele através do qual o eu superior se utiliza do eu inferior como seu instrumento e de onde este último é dirigido.

O sentimento que a pessoa desenvolvida agora nutre em relação às coisas do mundo espiritual é bem outro daquele que é característico das pessoas comuns em relação ao mundo físico.

Estas últimas sentem-se em uma certa parte do mundo dos sentidos, e os objetos que percebem são externos a elas.

A pessoa espiritualmente evoluída sente-se unida aos objetos espirituais que percebe, como se, de fato, estivesse dentro deles.

No espaço espiritual, ela verdadeiramente se move de lugar em lugar e, por isso, é chamada na linguagem da ciência oculta de "o peregrino". Ela está praticamente sem lar.

Caso continuasse nesse mero peregrinar, seria incapaz de definir claramente qualquer objeto no espaço espiritual.

Assim como se define um objeto ou uma localidade no espaço físico partindo de um certo ponto, assim também deve ser em relação ao outro mundo.

Ele deve buscar ali um lugar que

Vida Onírica

Ele explora praticamente por completo — um lugar do qual ele toma posse espiritualmente.

Este deve ser o seu lar espiritual, e tudo deve ser posto em relação a ele. A pessoa que vive no mundo físico vê tudo de maneira semelhante, como se carregasse as ideias de seu lar físico para onde quer que vá.

Involuntariamente, um homem de Berlim descreverá Londres de modo bem diferente do que um parisiense.

Apenas há uma diferença entre o lar espiritual e o físico.

No último, você nasce sem sua própria cooperação, e dele, na juventude, adquiriu uma série de ideias que, de agora em diante, darão cor involuntariamente a tudo.

O lar espiritual, ao contrário, você formou para si mesmo com plena consciência.

Você molda, portanto, suas opiniões ao partir dele na plena e imparcial luz da liberdade.

Essa formação de um lar espiritual é conhecida na linguagem da ciência oculta como "a construção da cabana".

A perspectiva espiritual, neste ponto, estende-se a princípio aos equivalentes espirituais do mundo físico, na medida em que estes residem no que chamamos de mundo astral.

Neste mundo encontra-se tudo o que, em sua natureza, é afim ao impulso, sentimento, desejo ou paixão humanos.

Pois em cada objeto sensorial que cerca uma pessoa há forças que estão relacionadas a essas forças humanas.

Um cristal, por exemplo, é formado por poderes que, vistos do ponto de vista superior, são perceptíveis como afins ao impulso que atua no ser humano.

Por forças semelhantes, a seiva é puxada através dos vasos da planta, as flores se desabrocham, os invólucros das sementes são feitos para se romper.

Todos esses poderes adquirem forma e cor para as percepções espirituais desenvolvidas, assim como os objetos do mundo físico têm cor e forma para os olhos físicos.

No estágio de desenvolvimento aqui descrito, o estudante não vê mais meramente o cristal ou a planta, mas também as forças espirituais por trás deles, assim como agora não vê os impulsos do animal ou do ser humano apenas através de suas manifestações externas, mas também diretamente como verdadeiros objetos, tal como no mundo físico pode ver cadeiras e mesas.

O mundo inteiro do instinto, do impulso, do desejo ou da paixão, seja de uma pessoa ou de um animal, está ali na nuvem astral, na aura com a qual o sujeito está envolvido.

Além disso, o clarividente, neste estágio de sua evolução, percebe coisas que estão quase ou inteiramente retiradas das percepções dos sentidos.

Por exemplo, ele pode observar a diferença astral entre um lugar que está em sua maior parte preenchido por pessoas de baixo desenvolvimento e outro que é habitado por pessoas de elevado pensamento.

Num hospital, não é apenas a atmosfera física, mas também a astral que é

Vida Onírica

diferente daquela do salão de baile.

Uma cidade comercial tem um ar astral diferente do de uma cidade universitária.

A princípio, os poderes de perceber tais coisas serão apenas fracos na pessoa que se tornou clarividente.

A princípio, parecerá estar ligado aos objetos em questão, muito semelhante à consciência onírica da pessoa comum em relação à sua consciência desperta, mas gradualmente ele despertará completamente também neste plano.

A mais elevada aquisição que chega ao clarividente, quando ele alcançou este grau de visão, é aquela pela qual a reação astral dos impulsos ou paixões animais ou humanos lhe é revelada.

Uma ação amorosa tem uma aparência astral bastante diferente daquela que procede do ódio.

O apetite sensual dá origem a uma imagem astral horrível, e o sentimento baseado em coisas elevadas, a uma que é bela.

Essas correspondências ou imagens astrais só podem ser vistas fracamente durante a vida física humana, pois sua força é muito diminuída pela existência no mundo físico.

Um desejo por qualquer objeto se manifesta, por exemplo, como um reflexo do próprio objeto, além daquilo que o desejo aparenta ser no mundo astral.

Se, no entanto, esse desejo é satisfeito pela obtenção do objeto físico, ou se ao menos a possibilidade de tal satisfação está presente, a imagem correspondente apenas faria uma aparição muito tênue.

A Iniciação e seus Resultados

Ela só entra em seu pleno poder após a morte de uma pessoa, quando a alma, de acordo com sua natureza, continua a alimentar tais desejos, mas não pode mais satisfazê-los porque o objeto e seus próprios órgãos físicos ambos faltam.

Assim, o gourmet ainda terá o desejo de aguçar seu paladar; mas a possibilidade de satisfação está ausente, uma vez que ele não possui mais um paladar.

Como resultado disso, o desejo se manifesta como uma imagem excepcionalmente poderosa pela qual a alma é atormentada.

Essas experiências após a morte, entre as imagens da natureza inferior da alma, são conhecidas como o período no "Kamaloka", isto é, na região do desejo.

Elas apenas desaparecem quando a alma se purificou de todos os apetites que são direcionados ao mundo físico.

Então a alma ascende a uma região mais elevada que é chamada de "Devachan". Embora essas imagens sejam assim fracas na pessoa que ainda está viva, elas ainda existem e a seguem como seu próprio ambiente no Kamaloka, assim como o cometa é seguido por sua cauda, e podem ser vistas pelo clarividente que chegou a este estágio de desenvolvimento.

Entre tais experiências e tudo o que lhes é afim, o estudante ocultista vive no mundo que foi descrito.

Ele ainda não pode se colocar em contato com aventuras espirituais ainda mais elevadas.

Deste ponto, ele deve escalar ainda mais alto.

IV

OS TRÊS ESTADOS DE CONSCIÊNCIA

A vida do homem transcorre em três estados, que são os seguintes: vigília, sono com sonhos e sono profundo sem sonhos.

Pode-se compreender como alcançar um conhecimento superior dos mundos espirituais formando uma ideia das mudanças nas condições que o aspirante a tal conhecimento deve experimentar.

Antes de uma pessoa passar pelo treinamento necessário, sua consciência é continuamente interrompida pelos períodos de descanso que acompanham o sono.

Durante esses períodos, a alma nada sabe do mundo exterior e nada sabe de si mesma.

Apenas em certos momentos, acima do vasto oceano de inconsciência, surgem sonhos que estão relacionados a eventos do mundo externo ou às condições do corpo físico.

A princípio, reconhece-se nos sonhos apenas uma manifestação especial da existência do sono, e comumente os homens falam de apenas dois estados — vigília e sono.

Do ponto de vista oculto, porém, os sonhos têm um significado especial, à parte de ambos os outros dois estados.

Já foi mostrado em um capítulo anterior como ocorrem mudanças na existência onírica da pessoa que empreende a ascensão ao conhecimento superior.

Seus sonhos perdem seu caráter sem sentido, desordenado e ilógico, e começam gradualmente a formar um mundo regulado e correlacionado.

Com o desenvolvimento contínuo, esse novo mundo, nascido dos sonhos de alguém, não cederá nada às realidades externas e fenomênicas, não apenas no que diz respeito à sua verdade interior, mas também nos fatos que revela, pois estes, no sentido mais pleno da palavra, apresentam uma realidade superior.

No mundo fenomênico, especialmente, há segredos e enigmas escondidos em toda parte.

Este mundo revela admiravelmente os efeitos de certos fatos superiores, mas aquele que limita suas percepções apenas aos sentidos não pode penetrar nas causas.

Para o estudante oculto, tais causas são parcialmente reveladas no estado já descrito como evoluído de sua existência onírica.

Certamente, ele não deve considerar essas revelações como conhecimento real enquanto as mesmas coisas não se revelarem a ele também durante a vida desperta comum.

Mas a isso ele também alcança.

Ele adquire o poder de entrar no estado que primeiro evoluiu de sua vida onírica durante as horas de consciência desperta.

Então, o mundo fenomênico é enriquecido para ele por algo

completamente novo.

Assim como uma pessoa que, embora nascida cega, passa por uma operação em sua visão e encontra tudo em seu ambiente enriquecido pelo novo testemunho da percepção visual, da mesma forma a pessoa que

Três Estados de Consciência

se tornou clarividente da maneira acima descrita considera todo o mundo ao seu redor, percebendo nele novas características, novos seres e novas coisas.

Não é mais necessário que ele espere por um sonho para que possa viver em outro mundo, pois ele pode transportar-se para o estado de percepção superior a qualquer momento adequado.

Essa condição ou estado tem para ele uma importância comparável à da percepção com os olhos abertos, em oposição a um estado de olhos vendados.

Pode-se dizer literalmente que o estudante ocultista abre os olhos de sua alma e vê coisas que devem permanecer eternamente veladas aos sentidos corporais.

Esse estado (que foi anteriormente descrito em detalhe) apenas forma a ponte para um estágio ainda mais elevado do conhecimento oculto.

Se os exercícios que lhe são designados forem continuados, o estudante descobrirá no momento apropriado que as vigorosas mudanças até aqui mencionadas afetam não apenas sua vida onírica, mas que a transformação se estende até mesmo ao que antes era um sono profundo e sem sonhos.

Ele nota que a total inconsciência na qual sempre se encontrou durante esse sono é agora rompida por experiências isoladas conscientes.

Da grande escuridão do sono surgem percepções de um tipo que ele nunca conhecera antes.

Naturalmente, não é tarefa fácil descrever essas percepções, pois nossa linguagem é apenas adaptada ao mundo fenomênico, e em con-

Iniciação e seus Resultados

sequência, só é possível encontrar palavras aproximadas para descrever o que não pertence de modo algum a esse mundo.

Ainda assim, é preciso fazer uso dessas palavras ao descrever os mundos superiores, e isso só pode ser feito pelo uso livre de símiles; contudo, visto que tudo no mundo está inter-relacionado, tal tentativa pode ser feita.

As coisas e os seres dos mundos superiores estão, de qualquer forma, tão distantemente conectados com os do mundo fenomênico que, embora de boa-fé se possa tentar uma representação desses mundos superiores nas palavras usualmente descritivas do mundo fenomênico, deve-se sempre reter a ideia de que muito em descrições desse tipo deve, obviamente, participar da natureza do símile e da imagem.

A própria educação oculta é apenas parcialmente conduzida pelo uso da linguagem comum; quanto ao restante, o estudante aprende em sua ascensão uma linguagem simbólica especial, um método emblemático de expressão; mas nada concernente a isso pode, no presente, e por razões muito boas, ser abertamente transmitido.

O estudante deve adquiri-lo por si mesmo na escola oculta.

Isso, no entanto, não precisa formar obstáculo à aquisição de algum conhecimento concernente à natureza dos mundos superiores por meio de uma descrição comum, tal como será aqui dada.

Se desejamos dar alguma sugestão das experiências mencionadas acima, que aparecem do

Três Estados de Consciência

mar de inconsciência durante o período de sono profundo, podemos melhor compará-las às da audição.

Podemos falar de sons e palavras perceptíveis.

Se podemos comparar as experiências do sono de sonhos a um certo tipo de visão comparável às percepções dos olhos, as experiências do sono profundo permitem comparação semelhante com impressões orais.

Pode-se observar de passagem que, dessas duas faculdades, a da visão permanece a mais elevada mesmo nos mundos espirituais.

As cores são lá ainda mais elevadas do que sons ou palavras, mas o estudante no início de seu desenvolvimento não percebe essas cores superiores, mas meramente os sons inferiores.

Somente porque o indivíduo, após seu desenvolvimento geral, já está qualificado para o mundo que se revela a ele no sono onírico, é que ele percebe imediatamente suas cores, mas ele ainda não está qualificado para o mundo superior que se acende no sono profundo, e, em consequência, esse mundo se revela a ele primeiramente como sons e palavras; mais tarde ele pode ascender, aqui como em outros lugares, à percepção de cores e formas.

Se o estudante agora percebe que ele passa por tais experiências no sono profundo, sua próxima tarefa é torná-las tão claras e vívidas quanto possível.

No início isso é muito difícil, pois a recordação durante o estado de vigília é, a princípio, extraordinariamente escassa.

Iniciação e seus Resultados

Você sabe bem ao despertar que experimentou algo; mas quanto à sua natureza, você permanece completamente na obscuridade.

A coisa mais importante durante o início desse estado é que você permaneça pacífico e sereno, e não se permita, nem por um momento, cair em qualquer inquietação ou impaciência.

Sob todas as circunstâncias, essa última condição é prejudicial.

Ela nunca pode acelerar qualquer desenvolvimento posterior, mas em todos os casos deve atrasá-lo. Você deve abandonar-se calmamente, por assim dizer, ao que lhe é dado: toda violência deve ser reprimida.

Se em algum período você não puder recordar essas experiências durante o sono profundo, deve esperar pacientemente até que se torne possível fazê-lo, pois tal momento certamente chegará algum dia.

Se você tiver sido previamente paciente e calmo, a faculdade de recordação, quando vier, será uma posse mais segura; enquanto, se ela aparecer uma vez, talvez em resposta a métodos forçados, isso significaria apenas que, por um período muito mais longo, ela permaneceria depois inteiramente perdida.

Se o poder de recordação já apareceu e as experiências do sono emergem completas, vívidas e claras diante da consciência desperta, a atenção deve então ser dirigida ao que se segue aqui.

Entre essas experiências, podemos distinguir claramente dois tipos.

O primeiro tipo é totalmente estranho a tudo o que alguém já experimentou.

No início, pode-se tomar

Três Estados de Consciência

prazer nestas, pode-se deixar exaltar por elas; mas após algum tempo são postas de lado.

Elas são os primeiros precursores de um mundo espiritual superior ao qual só nos acostumamos num período posterior.

O outro tipo de experiências, no entanto, revelará ao observador atento uma relação peculiar com o mundo comum em que vive.

Com relação àqueles elementos da vida sobre os quais ele medita, aquelas coisas em seu ambiente que ele gostaria de compreender, mas é incapaz de compreender com o intelecto comum, essas experiências durante o sono podem dar-lhe informação.

Durante sua vida diária, o homem reflete sobre aquilo que o cerca e chega a concepções que lhe tornam compreensível a inter-relação das coisas.

Ele tenta compreender em pensamento o que percebe com os sentidos.

É com tais ideias e concepções que as experiências de sono estão relacionadas.

Aquilo que até então era meramente uma concepção obscura e crepuscular assume agora um caráter sonoro e vital que só pode ser comparado aos sons e palavras do mundo fenomênico.

Parece ao estudante cada vez mais que a solução do enigma sobre o qual ele medita é sussurrada em sons e palavras que procedem de um mundo mais sutil.

Então deve ele relacionar o que lhe chegou dessa maneira com os assuntos da vida comum.

O que até então era acessível apenas ao seu pensamento tornou-se agora

Iniciação e seus Resultados

uma experiência real para ele, viva e significativa como raramente, se é que alguma vez, pode ser o caso de uma experiência no mundo dos sentidos.

As coisas e os seres do mundo fenomênico mostram-se, assim, ser mais do que meramente aquilo que parecem às percepções dos sentidos.

Eles são a expressão e o efluxo de um mundo espiritual.

Esse mundo espiritual, que até então jazia obscuro, agora se revela ao estudante de ocultismo em todo o seu ambiente.

É fácil ver que a posse dessa faculdade perceptiva só pode se revelar uma bênção se os sentidos anímicos da pessoa em quem foram abertos estiverem em perfeita ordem, assim como só podemos usar nossos sentidos comuns para a observação precisa do mundo se estiverem em uma condição bem regulada.

Ora, esses sentidos superiores são formados pelo próprio indivíduo, de acordo com exercícios que lhe são dados no curso de seu treinamento oculto.

Quanto a esses exercícios, tudo o que pode ser dito abertamente já foi apresentado em *O Caminho da Iniciação*.

O restante é transmitido oralmente nas escolas ocultas.

Entre esses exercícios encontramos a concentração, ou a direção da atenção para certas ideias e concepções definidas que estão ligadas aos segredos do universo; e a meditação, ou o viver dentro de tais ideias, a completa submersão de

Três Estados de Consciência

si mesmo dentro delas, da maneira já explicada.

Pela concentração e meditação, a pessoa trabalha sobre sua própria alma e desenvolve dentro dela os órgãos anímicos de percepção.

Enquanto se aplica à prática da meditação e da concentração, sua alma evolui dentro de seu corpo como a criança embrião cresce no corpo da mãe.

Quando, durante o sono, as experiências específicas acima descritas começam a ocorrer, o momento do nascimento chegou para a alma plenamente desenvolvida, que se tornou literalmente um novo ser, trazido pelo indivíduo da semente ao fruto.

Instruções sobre o assunto da meditação e da concentração devem, portanto, ser muito cuidadosamente preparadas e igualmente cuidadosamente seguidas, pois são as próprias leis que determinam a germinação e a evolução da natureza anímica superior do indivíduo; e esta deve aparecer em seu nascimento como um organismo harmonioso e bem-formado.

Se, ao contrário, houvesse algo faltando nessas instruções, nenhum tal ser apareceria, mas em seu lugar um que fosse malformado do ponto de vista das questões espirituais, e incapaz de vida.

Que o nascimento dessa natureza anímica superior ocorra durante o sono profundo não parecerá difícil de compreender se considerarmos que o tenro organismo, ainda incapaz de suportar muita oposição, dificilmente poderia fazer-se notar por uma aparição casual entre os poderosos e ásperos eventos da vida cotidiana.

Sua atividade não pode ser observada quando oposta pela atividade do corpo.

No sono, porém, quando o corpo está em repouso, a atividade da alma superior, a princípio tão tênue e imperceptível, pode vir à vista na medida em que depende da percepção dos sentidos.

Uma advertência deve aqui novamente ser dada: o estudante ocultista não deve considerar essas experiências de sono como fontes inteiramente confiáveis de conhecimento enquanto não estiver em condições de transportar-se ao plano da alma superior desperta também durante a consciência de vigília.

Se ele adquiriu esse poder, é capaz de perceber o mundo espiritual entre e dentro das experiências do dia, ou, em outras palavras, pode compreender como sons e palavras os segredos ocultos de seu entorno.

Neste período de desenvolvimento, devemos compreender claramente que estamos lidando, a princípio, com experiências espirituais separadas, mais ou menos desconexas.

Devemos estar em guarda contra a construção de qualquer sistema de conhecimento, seja completo ou apenas interdependente.

Ao fazê-lo, apenas confundiríamos o mundo anímico com toda sorte de ideias e concepções fantásticas; e assim poderíamos muito facilmente tecer um mundo que não tem realmente conexão alguma com o verdadeiro mundo espiritual.

O estudante ocultista deve praticar continuamente o mais estrito autocontrole.

O método correto é tornar-se cada vez mais claro na percepção das experiências separadas e verdadeiras que ocorrem, e então aguardar a chegada de novas experiências, plenas e naturais em sua essência, que se conectarão, como que por conta própria, com aquelas que já ocorreram.

Em virtude do poder do mundo espiritual no qual agora, uma vez, encontrou seu caminho, e em virtude também da prática dos exercícios prescritos, o estudante experimenta agora uma expansão sempre crescente, sempre mais abrangente, da consciência no sono profundo.

Do que antes era mera inconsciência, emergem cada vez mais experiências, e cada vez menos se tornam aqueles períodos na existência de sono que permanecem inconscientes.

Assim, então, as experiências separadas do sono continuamente se aproximam umas das outras, sem que esse entrelaçamento real seja perturbado por uma multidão de combinações e inferências que ainda surgiriam da intromissão do intelecto acostumado ao mundo fenomênico.

Quanto menos os hábitos ordinários de pensamento se misturam, de maneira não autorizada, com essas experiências superiores, melhor é.

Se você se conduz corretamente, aproxima-se agora cada vez mais daquele estágio do caminho em que

A Iniciação e seus Resultados

toda a vida de sono é transcorrida em completa consciência.

Então você existe, quando o corpo está em repouso, em uma realidade tão real quanto é o caso enquanto você está desperto.

É supérfluo observar que, durante o sono, estamos lidando, a princípio, com uma realidade inteiramente diferente do ambiente fenomênico em que o corpo se encontra.

De fato, aprendemos — ou melhor, devemos aprender, se quisermos manter nosso pé em terreno firme e evitar tornar-nos um fantástico — a relacionar as experiências superiores do sono ao ambiente fenomênico.

A princípio, porém, o mundo que se adentra no sono é uma revelação completamente nova.

Na ciência oculta, o estágio importante em que a consciência é retida interiormente através de toda a vida de sono é conhecido como a "continuidade de consciência".

No caso de uma pessoa que chegou a esse ponto, experiências e eventos não cessam durante os

intervalos em que o corpo físico repousa, e nenhuma impressão é transmitida à alma através do meio dos sentidos.

Aquilo a que aqui se faz referência é, em certo estágio de desenvolvimento, uma espécie de "ideal", a meta que se encontra no fim de um longo caminho.

As próximas coisas que o estudante aprende são duas extensões de consciência — primeiro, para um estado de alma no qual até então nada além de sonhos desregulados era possível, e, em segundo lugar, para outro estado no qual até então nada era possível exceto o sono inconsciente e sem sonhos.

Ele então conhece os três estados, mesmo que lhe permaneça impossível recusar inteiramente todo tributo ao estado ordinário de sono.

V

A DISSOCIAÇÃO DA PERSONALIDADE HUMANA DURANTE A INICIAÇÃO

Durante o sono profundo, a alma humana não registra impressões por meio dos sentidos físicos.

Nesse estado, as percepções do mundo externo não a tocam. Ela está, na verdade, fora da parte mais grosseira da natureza humana, o corpo físico, e está apenas conectada com os corpos mais sutis — conhecidos como astral e etérico — que escapam à observação dos sentidos físicos.

A atividade desses corpos mais sutis não cessa no sono.

Assim como o corpo físico se encontra em certa relação com as coisas e os seres de seu próprio mundo, assim como é afetado por eles e os afeta, o mesmo se dá com a alma em um mundo superior, mas, neste último caso, a experiência continua durante o sono.

A alma está então verdadeiramente em plena atividade, mas não podemos conhecer essas atividades pessoais enquanto não tivermos sentidos superiores, por meio dos quais possamos observar, durante o sono, o que acontece ao nosso redor e o que nós mesmos fazemos, tão bem quanto podemos usar nossos sentidos ordinários na vida diária para a observação de nosso ambiente físico.

O treinamento oculto

A Iniciação e seus Resultados

consiste (como foi demonstrado nos capítulos anteriores) na construção de exatamente tais sentidos superiores.

Por meio de exemplos como o que se segue, pode-se facilmente conceber como a alma, com seus veículos mais sutis, pode continuar sua atividade durante os intervalos em que o corpo físico está em repouso.

Não é um mero conto de fadas o que aqui será narrado, mas um caso real da vida, observado com todos os meios possuídos pelo investigador clarividente e com todo o cuidado que lhe incumbe exercer; nem é relatado como uma "prova", mas meramente como uma ilustração.

Um jovem viu-se diante de um exame que provavelmente decidiria toda a sua vida futura.

Durante muito tempo, havia trabalhado assiduamente para ele e, consequentemente, na véspera do exame, estava extremamente cansado.

Ele deveria

  Foi necessário fazer este preâmbulo, pois os supersticiosos seguidores do materialismo, tão logo ouvem falar de qualquer história desse tipo, imediatamente respondem declarando que esses casos não provam nada.

Eles desqualificam tudo dessa natureza como resultado de ilusão e observação imprecisa.

A eles deve-se observar, a título de resposta, que o investigador clarividente não necessita de tais provas indiretas; ele alcança um conhecimento direto por meio da visão superior.

No entanto, fatos do tipo acima relatado servem para ilustrar o que se quer dizer.

Para estabelecer sua verdade, existem outros meios além daqueles que a erudição materialista utilizará na exposição inatacável de uma questão de fato comum.

Dissociação da Personalidade

apresentar-se diante dos examinadores pontualmente às oito horas da manhã do dia seguinte.

Ele queria ter uma noite de sono reparador antes da prova, mas temia que, devido ao seu esgotamento, não conseguisse acordar na hora certa.

Tomou, portanto, a precaução de combinar que uma pessoa que morava no quarto ao lado o acordasse às seis horas batendo à sua porta.

Assim, pôde entregar-se ao sono com a mente tranquila.

No dia seguinte, ele despertou, não pelo chamado do vizinho, mas de um sonho.

Ouviu seis estampidos secos de rifle, e com o sexto estava acordado.

Seu relógio — sem alarme — marcava seis horas.

Ele se vestiu e, após meia hora, seu vizinho o acordou.

Na realidade, eram apenas seis horas, pois seu relógio, por algum acidente, havia adiantado meia hora durante a noite.

O sonho que o despertara havia se ajustado ao relógio errôneo.

O que acontecera, então, aqui? A alma do jovem permanecera ativa mesmo durante seu sono.

Porque ele havia previamente estabelecido uma conexão entre essa atividade da alma e o relógio ao seu lado, permanecera uma conexão entre os dois durante toda a noite, de modo que, no dia seguinte, a alma chegou, por assim dizer, à hora das seis simultaneamente com o relógio.

Essa atividade imprimira-se na consciência do jovem

Iniciação e seus Resultados

através do sonho pictórico já descrito, que o despertara.

Não se pode explicar isso pela referência à luz crescente do dia ou algo semelhante, pois a alma não agiu de acordo com a hora real do dia, mas com o relógio errôneo.

A alma esteve ativa como um verdadeiro vigia enquanto a pessoa física dormia.

Não é a atividade da alma que falta no sono, mas sim uma consciência dessa atividade.

Se, por meio do treinamento oculto, a vida de sono de uma pessoa for cultivada, da maneira já exposta no capítulo anterior, ela poderá então acompanhar conscientemente tudo o que se passa diante dela enquanto estiver nesse estado particular; poderá voluntariamente colocar-se em rapport com seu ambiente, assim como com suas experiências, conhecidas através dos sentidos físicos, durante a continuidade da consciência desperta.

Se o jovem no exemplo acima tivesse sido um clarividente, ele teria sido capaz de observar o tempo por si mesmo durante o sono e, em consequência, despertar-se.

É necessário afirmar aqui que a percepção do ambiente fenomênico comum pressupõe um dos estágios superiores da clarividência.

No início de seu desenvolvimento nesse estágio, o estudante apenas percebe coisas que pertencem a outro mundo, sem ser capaz de discernir sua relação com os objetos de seu entorno cotidiano.

Dissociação da Personalidade

O que é ilustrado em exemplos tão típicos da vida onírica — ou do sono — é repetidamente experimentado pelas pessoas.

A alma vive ininterruptamente nos mundos superiores e neles é ativa.

Desses mundos superiores ela continuamente extrai as sugestões sobre as quais trabalha quando novamente no corpo físico, enquanto o homem comum permanece inconsciente dessa vida superior.

É tarefa do estudante ocultista torná-la consciente e, ao fazê-lo, sua vida se transforma.

Enquanto a alma não possui a visão superior, ela é guiada por agências externas, e assim como a vida de um cego, a quem a visão é dada por uma operação, torna-se completamente diferente do que era antes, de modo que ele pode doravante dispensar um guia, assim também a vida de uma pessoa muda sob a influência do treinamento oculto.

Ele também é agora abandonado por seu guia e deve, de agora em diante, guiar-se a si mesmo.

Assim que isso ocorre, ele está, naturalmente, sujeito a erros dos quais sua consciência desperta não tinha concepção.

Ele agora lida com um mundo no qual, até então e sem seu conhecimento, havia sido influenciado por poderes superiores.

Esses poderes superiores são regulados pela grande harmonia universal.

É dessa harmonia que o estudante emerge.

Ele agora tem de realizar por si mesmo coisas que até então eram feitas por ele sem sua cooperação.

Por ser este o caso, muito será dito nos tratados que lidam com tais coisas sobre os perigos que estão conectados com uma ascensão aos mundos superiores.

As descrições desses perigos, que às vezes foram dadas, são muito propensas a fazer almas tímidas considerarem essa vida superior apenas com horror.

Deve-se aqui dizer que essas experiências só ocorrem se as regras necessárias de prudência forem negligenciadas.

Por outro lado, se tudo o que uma genuína educação oculta transmite como conselho fosse aqui dado como advertência, tornar-se-ia manifesto que a ascensão se dá através de experiências que, em magnitude e em forma, superam tudo o que a mais ousada fantasia de uma pessoa comum já pintou; contudo, não é razoável falar de possíveis danos à saúde ou à vida.

O estudante aprende a reconhecer formas horríveis e ameaçadoras que assombram cada canto e recanto da vida.

É-lhe até possível fazer uso de tais poderes e seres que estão retirados das percepções dos sentidos, e a tentação de usar esses poderes a serviço de algum interesse proibido seu é muito grande.

Há também a possibilidade de empregar essas forças de maneiras errôneas, devido a um conhecimento inadequado acerca dos mundos superiores.

Alguns desses eventos especialmente importantes (como, por exemplo, o encontro com "o Guardião do Limiar") serão descritos mais adiante neste tratado.

Contudo, é preciso compreender que essas forças hostis estão ao nosso redor mesmo quando nada sabemos sobre elas.

É verdade que, nesse caso, sua relação com o homem é determinada por poderes superiores, e que essa relação só se modifica quando ele entra conscientemente no mundo que até então lhe era desconhecido.

Ao mesmo tempo, isso realçará sua existência e ampliará o círculo de sua vida de maneira enorme.

Há perigo apenas se o estudante, seja por impaciência ou arrogância, assume cedo demais uma independência em sua atitude diante das experiências do mundo superior — se ele não pode esperar até adquirir uma compreensão verdadeiramente madura das leis superfísicas.

Nesta esfera, as palavras "humildade" e "modéstia" são ainda menos vazias do que na vida comum.

Se estas, no melhor sentido, forem os atributos do estudante, ele pode estar certo de que sua ascensão à vida superior pode ser realizada sem qualquer perigo para o que normalmente se entende por saúde e vida.

Dissociação da Personalidade

Acima de tudo, é necessário que não haja desarmonia entre essas experiências superiores e os eventos e exigências da vida cotidiana.

A tarefa do estudante, ao longo de todo o percurso, é buscar na terra, e aquele que tenta se retirar das sagradas tarefas desta terra e escapar para outro mundo pode estar certo de que jamais alcançará seu objetivo.

Contudo, o que os sentidos contemplam é apenas uma parte do mundo, e nas regiões espirituais residem as causas daquilo que são fatos no mundo fenomênico.

Iniciação e seus Resultados

Deve-se participar das coisas do espírito para levar as próprias revelações ao mundo dos sentidos.

O homem transforma a terra, implantando nela aquilo que descobriu no mundo espiritual, e essa é a sua tarefa.

No entanto, porque a terra depende do mundo espiritual — porque só podemos ser verdadeiramente eficazes na terra se tivermos parte naqueles mundos onde se ocultam as forças criativas — devemos estar dispostos a ascender a essas regiões.

Se uma pessoa ingressa em um curso de treinamento oculto com esse sentimento, e se jamais se desvia por um momento das diretrizes já fornecidas, não tem nem mesmo o mais insignificante dos perigos a temer.

Ninguém deve se abster da educação oculta por causa dos perigos que o confrontam: antes, a própria perspectiva deve constituir um poderoso incentivo para a aquisição daquelas qualidades que devem ser possuídas pelo genuíno estudante oculto.

Após esses preliminares, que certamente devem dissipar todos os pressentimentos, descrevamos agora um desses "perigos". É verdade que mudanças bastante consideráveis são sofridas pelos corpos mais sutis do estudante oculto.

Essas mudanças estão conectadas a certos eventos evolutivos que ocorrem dentro das três forças fundamentais da alma — a vontade, os sentimentos e os pensamentos.

No que diz respeito ao treinamento oculto de

Dissociação da Personalidade

uma pessoa, essas três forças mantêm uma relação definida, regulada pelas leis do mundo superior.

Ele não quer, nem pensa, nem sente, de maneira arbitrária.

Se, por exemplo, uma ideia particular surge em sua mente, então, de acordo com as leis naturais, um certo sentimento está ligado a ela, ou então é seguida por uma resolução da vontade que também está conectada a ela segundo a lei.

Você entra em um quarto, acha-o abafado e abre a janela.

Você ouve seu nome ser chamado e segue o chamado.

Você é questionado e responde.

Você percebe um objeto de mau cheiro e experimenta um sentimento de repulsa.

Essas são conexões simples entre pensamento, sentimento e vontade.

Se, no entanto, o estudante examina a vida humana, observará que tudo nela é construído sobre tais conexões.

Na verdade, só chamamos a vida de uma pessoa de "normal" se detectamos nela exatamente aquela inter-relação de pensamento, sentimento e vontade que está fundada nas leis da natureza humana.

Consideramos contrário a essas leis se uma pessoa, por exemplo, sente prazer em um objeto de mau cheiro, ou se, ao ser questionada, não responde.

O sucesso que esperamos de uma educação correta ou de uma instrução adequada consiste em nossa pressuposição de que podemos, com isso, transmitir ao nosso aluno uma inter-relação de pensamento, sentimento e vontade que corresponda à natureza humana.

Quando apresentamos a um aluno quaisquer ideias particulares, fazemo-lo na

Iniciação e seus Resultados

suposição de que elas se assimilarão, em uma associação ordenada, com seus sentimentos e volições.

Tudo isso decorre do fato de que, nos veículos mais sutis da alma do homem, os pontos centrais das três faculdades — sentimento, pensamento e vontade — estão conectados entre si de uma maneira definida.

Essa conexão nos veículos mais sutis da alma tem também sua analogia no corpo físico grosseiro.

Ali também os órgãos da volição mantêm uma certa relação ordenada com os do pensamento e do sentimento.

Um pensamento definido evoca regularmente um sentimento ou uma volição.

No curso do desenvolvimento superior de uma pessoa, os fios que conectam esses três princípios entre si são rompidos.

A princípio, essa ruptura ocorre apenas em relação ao organismo mais sutil da alma; mas, em um estágio ainda mais elevado, a separação se estende também ao corpo físico.

Na evolução espiritual superior de uma pessoa, seu cérebro realmente se divide em três partes separadas.

A separação, de fato, é de tal natureza que não é perceptível à observação comum dos sentidos, nem poderia ser detectada pelos mais aguçados instrumentos físicos.

No entanto, ela ocorre, e o vidente tem meios de observá-la. O cérebro do vidente superior divide-se em três entidades ativas independentes: o cérebro do pensamento, o cérebro do sentimento e o cérebro da vontade.

Os órgãos do pensar, do sentir e do querer permanecem, então, bastante livres em si mesmos, e sua conexão não é mais mantida por uma lei inata neles, mas deve agora ser cuidada pela crescente consciência superior do indivíduo.

Esta, então, é a mudança que o estudante ocultista observa sobrevindo a si mesmo — que não há mais uma conexão entre um pensamento e um sentimento, ou um sentimento e uma volição, exceto quando ele próprio cria a conexão.

Nenhum impulso o leva do pensamento à ação se ele não o abriga voluntariamente. Ele pode agora permanecer completamente sem sentimento diante de um objeto que, antes de seu treinamento, o teria enchido de amor ardente ou de ódio violento; pode igualmente permanecer inativo diante de um pensamento que anteriormente o teria impelido à ação como que por si mesmo.

Ele pode executar feitos por um esforço de vontade onde nem a mais remota causa seria visível a uma pessoa que não tivesse passado pela escola ocultista.

A maior aquisição que o estudante ocultista herda é o alcance do completo domínio sobre os fios de conexão das três forças da alma; porém, simultaneamente, essas conexões são colocadas inteiramente sob sua própria responsabilidade.

Somente através de tais alterações em sua natureza pode uma pessoa entrar em contato consciente com certos poderes e entidades suprafísicos.

Pois entre sua própria alma e certas forças fundamentais do mundo existem correspondências ou vínculos.

O poder, por

Dissociação da Personalidade

sua vez, para

Por exemplo, aquilo que ele tem na vontade pode agir sobre e perceber coisas e entidades particulares do mundo superior, mas só pode fazê-lo quando dissociado dos fios que o ligam aos sentimentos e pensamentos da alma.

Assim que essa separação é efetuada, as atividades da vontade podem se manifestar, e o mesmo ocorre com as forças do pensamento e do sentimento.

Se uma pessoa emite um sentimento de ódio, ele é visível ao clarividente como uma nuvem tênue de luz de um matiz especial, e o clarividente pode repelir tal sentimento, assim como uma pessoa comum repele um golpe físico que lhe é dirigido.

O ódio é um fenômeno perceptível no mundo superfísico, mas o clarividente só consegue percebê-lo na medida em que pode emitir a força que reside em seus sentimentos, assim como uma pessoa comum pode dirigir para fora a faculdade receptiva de seus olhos.

O que aqui se aplica ao ódio aplica-se também a fatos muito mais importantes no mundo fenomênico.

O indivíduo pode entrar em comunhão consciente com eles por meio dessa mesma liberação das forças elementais na alma.

Devido a essa divisão das forças de pensar, sentir e querer, é agora possível que um erro tríplice se abata sobre o desenvolvimento de uma pessoa que tenha desconsiderado suas instruções ocultas.

Tal erro poderia ocorrer se os fios de conexão fossem

Dissociação da Personalidade

cortados antes que o estudante tivesse adquirido conhecimento suficiente da consciência superior que lhe permitisse segurar as rédeas para guiar bem, tal como uma cooperação livre e harmoniosa das forças separadas poderia fornecer.

Pois, como regra, os três princípios humanos em qualquer período dado da vida não são desenvolvidos simetricamente.

Em um, o poder do pensamento está avançado além dos do sentimento e da vontade; em um segundo, outro poder tem a primazia sobre seus companheiros.

Enquanto a conexão entre essas forças — uma conexão produzida pelas leis do mundo superior — permanecer intacta, nenhuma irregularidade prejudicial, no sentido superior, pode resultar da predominância de uma força ou de outra.

Em uma pessoa de força de vontade, por exemplo, o pensamento e o sentimento atuam segundo aquelas leis para equalizar tudo e impedir que a vontade excessivamente pesada caia em uma espécie de degeneração.

Se tal pessoa, no entanto, empreender um treinamento oculto, a influência legalmente conferida do pensamento e do sentimento sobre a vontade monstruosa, desenfreada e opressiva cessaria inteiramente.

Se, então, o indivíduo não tiver levado seu controle da consciência superior tão longe a ponto de poder evocar para si a harmonia desejável, a vontade continua em seu caminho desenfreado e repetidamente subjuga seu possuidor.

O pensamento e o sentimento caem em completa debilidade; e o indivíduo é açoitado como um escravo por sua própria vontade dominadora.

Iniciação e seus Resultados

Uma natureza violenta que se precipita de uma ação desenfreada a outra é o resultado.

Um segundo desvio ocorre se o sentimento sacode seu freio apropriado da mesma maneira extrema.

Uma pessoa que se curva em adoração diante de outra pode facilmente entregar-se a uma dependência ilimitada, até que seu próprio pensamento e vontade sejam arruinados.

Em lugar do conhecimento superior, uma vacuidade lastimável e fraqueza tornar-se-iam o quinhão de tal pessoa.

Novamente, em um caso em que o sentimento prepondera em grande medida, uma natureza demasiado entregue à piedade e à aspiração religiosa pode cair em extravagância religiosa que a arrebata.

O terceiro mal encontra-se onde o pensamento é demasiado proeminente, pois então pode resultar uma natureza contemplativa, inimiga da vida e fechada em si mesma.

Para tais pessoas, o mundo apenas parece ter alguma significação na medida em que lhes oferece objetos para a satisfação de sua sede ilimitada de sabedoria.

Elas nunca são impelidas por um pensamento, seja a um sentimento, seja a uma ação.

Vê-se de imediato que são pessoas frias, insensíveis.

Elas fogem de todo contato com as coisas da vida comum como de algo que as pica com aversão, ou que ao menos perdeu todo o significado para elas.

Estes são os três caminhos de erro contra os quais o

Dissociação da Personalidade

estudante de ocultismo deve ser aconselhado: ação excessiva, excesso de sentimento e uma luta fria e sem amor pela sabedoria.

Visto de fora — como também do ponto de vista médico materialista — o quadro de um estudante oculto em um desses atalhos não difere muito (especialmente em grau) do de um louco, ou pelo menos de uma pessoa que sofre de grave doença nervosa.

Por tudo isso, ficará claro quão importante é, para a educação oculta, que os três princípios da alma sejam desenvolvidos simetricamente ao longo de todo o processo, antes que sua conexão inata seja rompida e a consciência superior despertada seja entronizada em seu lugar; pois, se um erro ocorrer, se um desses princípios cair na desordem, a alma superior aparece como algo malformado.

A força desenfreada então permeia toda a personalidade do indivíduo; e não se pode esperar que o equilíbrio seja restaurado por muito tempo.

Aquilo que parece apenas uma característica inofensiva enquanto seu possuidor está sem treinamento oculto — especialmente se ele pertence ao tipo volitivo, pensante ou emotivo — é tão intensificado no estudante oculto que as virtudes mais comuns, tão necessárias para a vida cotidiana, tendem a ser obscurecidas.

Um perigo realmente sério está próximo quando o estudante adquire a faculdade de evocar diante de si, na consciência desperta, aquelas coisas que pode experimentar no estado de sono.

Enquanto for apenas

Iniciação e seus Resultados

uma questão de iluminar os intervalos do sono, a vida dos sentidos, regulada segundo as leis universais comuns, sempre atua durante as horas de vigília no sentido de restaurar o equilíbrio perturbado da alma.

É por isso que é tão essencial que a vida desperta de um estudante oculto seja, em todos os aspectos, saudável e sistemática.

Quanto mais ele cumpre a exigência que o mundo externo faz de um tipo sadio e vigoroso de corpo, alma e espírito, melhor para ele.

Por outro lado, pode ser muito ruim para ele se sua vida desperta comum agir de modo a excitá-lo ou irritá-lo; se qualquer influência perturbadora ou impeditiva da vida externa ocorrer durante as grandes mudanças que sua natureza interior sofre.

Ele deve buscar tudo o que corresponde às suas forças e faculdades, tudo o que o coloca em uma conexão harmoniosa e ininterrupta com seu ambiente.

Ele deve evitar tudo o que perturba essa harmonia, tudo o que traz inquietação e febre para sua vida.

A esse respeito, não se trata tanto de remover essa inquietação ou febre em um sentido externo, mas de cuidar para que os estados de ânimo, os propósitos, os pensamentos e a saúde do corpo não sofram, com isso, uma flutuação contínua.

Durante seu treinamento oculto, tudo isso não é tão fácil para uma pessoa realizar quanto era antes, pois as experiências superiores, que agora estão entrelaçadas com sua vida, reagem ininterruptamente

Dissociação da Personalidade

sobre toda a sua existência.

Se algo nessas experiências superiores não estiver em seu lugar, a irregularidade espreita perpetuamente e é capaz de desviá-lo do caminho certo a cada passo.

Por essa razão, o estudante não deve omitir nada que lhe assegure um controle duradouro sobre toda a sua natureza, nem deve permitir que a presença de espírito e uma visão serena de todas as situações possíveis da vida jamais o abandonem.

Um treinamento oculto genuíno, de fato, gera por si mesmo todos esses atributos, e no curso de tal treinamento só se aprende a conhecer esses perigos no momento exato em que se adquire o pleno poder de expulsá-los do campo.

VI

O PRIMEIRO GUARDIÃO DO UMBRAL

Entre as experiências importantes que acompanham uma ascensão aos mundos superiores está a do "Encontro com o Guardião do Umbral". Na realidade, não há apenas um desses Guardiões, mas dois; um conhecido como "o Menor", o outro como "o Maior". O estudante encontra o primeiro quando, da maneira descrita no último capítulo, começa a afrouxar a conexão entre as volições, os pensamentos e os sentimentos, na medida em que estes concernem aos corpos etérico e astral.

O encontro com o Guardião Maior ocorre quando esse afrouxamento dos vínculos se estende ainda mais ao corpo físico (isto é, ao cérebro).

O Guardião Menor do Umbral é um ser independente.

Não existia antes de o indivíduo ter chegado a este ponto particular de sua evolução.

É a criação do indivíduo.

Apenas uma de suas funções essenciais pode ser aqui descrita — na verdade, não seria tarefa fácil fornecer uma descrição completa.

Iniciação e seus Resultados

Primeiramente, apresentemos em forma narrativa o encontro do estudante ocultista com o Guardião do Limiar.

Somente por meio desse encontro é que o primeiro se torna ciente da separação dos fios que ligavam seus pensamentos, suas volições e seus sentimentos.

Uma terrível criatura espectral, em verdade, é esta que se confronta com o estudante.

Este necessita de toda a presença de espírito e de toda a fé na segurança de seu caminho para a sabedoria que pôde adquirir durante seu treinamento anterior.

O Guardião proclama seu significado em algo como estas palavras: — "Até agora, poderes que vos eram invisíveis velaram por vós.

Eles atuaram de modo que, no curso de vossa vida, vossas boas ações trouxeram sua recompensa, vossas más ações, seus resultados desastrosos.

Por sua influência, vosso caráter se formou a partir de vossas experiências e de vossos pensamentos.

Eles foram os instrumentos de vosso destino.

Foram eles que ordenaram a medida de alegria e dor que vos foi atribuída em qualquer uma de vossas encarnações, de acordo com vossa conduta em vidas anteriores.

Eles vos governaram pela lei que tudo liga, o Karma.

Agora eles vos libertarão de uma parte de sua restrição, e uma porção daquilo que eles realizaram por vós deveis agora realizar por vós mesmos.

No passado, suportastes muitos golpes duros

O Primeiro Guardião

do Destino.

Não sabíeis por quê? Cada um era o efeito de uma ação perniciosa em uma vida passada. Encontrastes alegria e contentamento, e deles participastes.

Eles também eram os frutos de ações anteriores.

Em vosso caráter tendes muitas qualidades belas, muitos defeitos feios; e ambos os tendes tecido para vós mesmos a partir de vossas experiências e pensamentos passados.

Até agora não sabíeis disso; apenas os efeitos vos eram revelados.

Mas eles, os Poderes Kármicos, contemplaram todos os atos de vossas vidas passadas, todos os vossos pensamentos e sentimentos obscuros; e assim determinaram o que agora sois e a maneira pela qual agora viveis.

"Mas chegou a hora em que todos os aspectos bons e maus de vossas vidas pretéritas serão abertos diante de vós.

Até agora, eles estavam entrelaçados com todo o vosso ser; estavam em vós, e não podíeis vê-los, assim como com os olhos físicos não podeis ver vosso próprio cérebro físico.

Agora, porém, eles se desprendem de vós; emergem de vossa personalidade.

Assumem uma forma independente que podeis observar, assim como observais as pedras e as flores do mundo externo.

E eu — eu sou esse próprio ser que encontrou para si um corpo tecido de vossos atos nobres e ignóbeis.

Meu manto espectral é urdido segundo os lançamentos do livro de vossa vida.

Iniciação e seus Resultados

Até aqui, vós me carregastes invisivelmente dentro de vós mesmos, e contudo era bom para vós que assim fosse, pois a sabedoria do destino, que estava oculta até de vós mesmos, trabalhou até agora para extinguir as hediondas manchas que estavam sobre minha forma.

Agora que eu emergi, essa sabedoria oculta também se aparta de vós.

Doravante, ela não mais se preocupará convosco.

Agora deixará a obra somente em vossas mãos.

Cabe a mim tornar-me um ser completo e esplêndido, se é que não hei de cair em decadência.

Se isto, esta última hipótese, ocorrer, então eu vos arrastaria também para um mundo escuro e arruinado.

Se quereis evitar isso, então fazei com que vossa própria sabedoria se torne tão grande que possa assumir para si a tarefa daquela outra sabedoria que vos estava oculta e agora se foi.

Quando tiverdes atravessado meu limiar, jamais deixarei vosso lado por um único momento.

De agora em diante, quando fizerdes ou pensardes algo que seja mau, discernireis de imediato vossa culpa como uma hedionda distorção demoníaca desta que é minha forma.

Somente quando tiveres reparado todas as tuas más ações passadas e te houveres elevado de tal modo que o mal adicional se torne uma coisa impossível para ti — somente então minha essência se transformará em beleza gloriosa.

Então, também, voltarei a unir-me contigo em um só ser para auxiliar a tua atividade futura.

O Primeiro Guardião

“Meu limiar é construído a partir de todo sentimento de medo ao qual ainda és acessível, a partir de todo encolhimento diante do poder que assumirá para si a completa responsabilidade por todos os teus atos e pensamentos.

Enquanto ainda tiveres qualquer medo desse autogoverno do teu destino, tudo o que pertence a este limiar ainda não foi nele edificado; e enquanto uma única pedra ali faltar, deves permanecer como alguém a quem é proibida a entrada, ou então deves tropeçar.

Não busques, pois, transpor o meu limiar até que te sintas liberto de todo medo, pronto para a mais elevada responsabilidade.

“Até agora, só emergi da tua personalidade quando a Morte te recordava de uma vida terrena, mas mesmo então minha forma estava velada para ti.

Somente os poderes do destino que velavam por ti podiam contemplar-me, e eles eram capazes, de acordo com minha aparência, de edificar em ti, durante o intervalo entre a morte e um novo nascimento, todo aquele poder e aquela capacidade com os quais, em uma nova existência terrestre, poderias laborar na glorificação da minha forma para a garantia do teu progresso.

Foi, de fato, por causa da minha imperfeição que os poderes do destino foram impelidos, vez após vez, a conduzir-te de volta a uma nova encarnação na terra.

Se morrias, eu ainda ali estava; e conforme a mim os Senhores do Carma moldavam a maneira do teu renascimento.

III

Iniciação e seus Resultados

“Somente quando, através de uma procissão interminável de vidas, me tiveres levado à perfeição, não mais descerás entre os poderes da morte, mas, tendo-te unido absolutamente a mim, passarás comigo para a imortalidade.

“Assim, apresento-me diante de ti hoje visível, como sempre estive invisível ao teu lado na hora da morte.”

Quando tiveres cruzado o meu limiar, entrarás naqueles reinos que, de outro modo, só se te teriam aberto por ocasião da morte física.

Entrarás neles com pleno conhecimento e, doravante, quando vagueares visivelmente sobre a Terra, mover-te-ás também através do reino da morte, que é o reino da vida eterna.

Em verdade, sou o anjo da Morte; porém, ao mesmo tempo, sou o portador de uma vida superior imperecível.

Através de mim, morrerás ainda vivendo em teu corpo, para renasceres numa existência imortal.

"O reino em que agora adentras te apresentará a seres de natureza super-humana, e nesse reino a felicidade será a tua sorte.

Mas o primeiro conhecimento a ser feito nesse mundo deverá ser o de mim mesmo, eu que sou a tua própria criação.

Outrora vivi da tua vida, mas agora, através de ti, cresci para uma existência separada e aqui me apresento diante de ti como a medida visível de tuas ações futuras, talvez também como a tua constante reprovação.

Pudeste formar-me, mas, ao fazê-lo, assumiste o dever de me transformar."

O que aqui foi apresentado em forma narrativa não se deve imaginar como meramente algo alegórico, mas sim compreender que se trata de uma experiência do estudante que é, no mais alto grau, real. O Guardião o advertirá a não prosseguir, caso ele não sinta em si mesmo o poder necessário para o cumprimento daquelas exigências que foram expostas no discurso precedente.

Embora a forma do Guardião seja tão aterradora, ela não é senão o efeito das vidas passadas do próprio estudante, o seu próprio caráter, erguido dele para uma vida independente.

Inferir-se-á do exposto que o Guardião do Limiar ali descrito é uma forma (astral), tal como se revela à visão superior despertada do estudante de ocultismo, e é a esse "encontro" superfísico que a ciência oculta conduz.

É uma das menores performances mágicas tornar o Guardião do Limiar visível também no plano físico.

Para tornar isso possível, é necessário produzir uma nuvem de fumaça, composta de substâncias sutis, por meio de certo incenso que é formado por vários ingredientes em uma mistura particular.

O poder desenvolvido do mago é então capaz de moldar a fumaça em forma e animar sua substância com o ainda não equilibrado Karma do indivíduo.

Aquele que está suficientemente preparado para a visão superior não necessita mais dessa visão fenomênica, enquanto aquele que vê seu Karma ainda não equilibrado, sem preparação adequada, como uma criatura viva visível diante de seus olhos, expõe-se ao maior perigo de cair em caminhos perversos.

O Guardião do Limiar foi romanticamente retratado por Bulwer Lytton em Zanoni.

Iniciação e seus Resultados

O despertar é produzido pela separação mútua das volições, dos pensamentos e dos sentimentos.

É uma experiência da mais profunda significância quando se sente pela primeira vez que se produziu um ser espiritual.

A próxima coisa a ser almejada é a preparação do estudante oculto para que ele possa suportar a terrível visão sem nenhum vestígio de timidez, e no momento do encontro realmente sentir seu poder tão aumentado que possa assumir, com plena realização, a glorificação do Guardião.

Um resultado desse encontro com o Guardião do Limiar, se bem-sucedido, é que a próxima morte física do estudante é um evento inteiramente diferente do que a morte era antes.

Ele conscientemente atravessa a morte pela qual deixa de lado o corpo físico, assim como se deixa de lado uma vestimenta gasta ou uma que se tornou inútil devido a um rasgo súbito.

Esta — sua morte física — é agora apenas um fato importante, por assim dizer, para aqueles que viveram com ele, cujas percepções ainda estão restritas ao mundo dos sentidos.

Para eles, o estudante oculto "morre", mas para si mesmo nada de importante em todo o seu ambiente é mudado.

O mundo superfísico inteiro no qual ele adentra já estava aberto para ele antes da morte, e é o mesmo mundo que após a morte se apresenta diante dele.

O Primeiro Guardião

Agora, o Guardião do Umbral está também conectado com outros assuntos.

O indivíduo pertence a uma família, a uma nação, a uma raça.

Seus feitos neste mundo dependem de sua relação com essa unidade maior.

Seu caráter individual está igualmente conectado a ela. Os feitos conscientes de uma única pessoa não são, de modo algum, a soma de tudo com que ela deve contar em relação à sua família, linhagem, nação e raça.

Há um destino, assim como há um caráter, pertencente à família, à raça ou à nação.

Para a pessoa que está restrita aos seus sentidos, essas coisas permanecem como ideias gerais, e o pensador materialista considerará o cientista ocultista com desdém quando ouvir que, para este último, o caráter familiar ou nacional, o destino linhageiro ou racial, torna-se um ser tão real quanto a personalidade que é produzida pelo caráter e destino do indivíduo.

O ocultista chega a conhecer mundos superiores nos quais as personalidades separadas são discernidas como membros, assim como os braços, pernas e cabeça de um indivíduo; e na vida de uma família, de uma nação ou de uma raça, ele vê em ação não apenas os indivíduos separados, mas também as almas muito reais da família, nação ou raça.

De fato, em certo sentido, os indivíduos separados são apenas os órgãos executores desse espírito familiar ou racial.

Em verdade, pode-se dizer que a alma de uma nação, por exemplo, faz uso de um indivíduo pertencente a essa

Iniciação e seus Resultados

nação, para a execução de certos feitos.

A alma nacional não desce à realidade sensível.

Ela habita em mundos superiores e, para atuar no mundo físico, faz uso dos órgãos físicos de uma pessoa particular.

Em um sentido mais elevado, é como quando um arquiteto faz uso de um trabalhador para executar os detalhes de um edifício.

Cada pessoa recebe seu trabalho designado, no sentido mais verdadeiro das palavras, pela alma da família, da nação ou da raça.

Ora, a pessoa comum não está de modo algum iniciada no esquema superior de seu trabalho.

Ela trabalha inconscientemente em direção à meta da nação ou da raça.

Desde o momento em que o estudante oculto encontra o Guardião do Umbral, ele não deve apenas discernir suas próprias tarefas como personalidade, mas também trabalhar conscientemente nas de sua nação ou de sua raça.

Cada extensão de seu horizonte implica uma extensão de seus deveres.

De fato, o estudante oculto junta um novo corpo àqueles veículos mais sutis de sua alma.

Ele veste outra vestimenta.

Até então, ele percorria o mundo com aquelas coberturas que vestiam sua personalidade.

Aquilo que ele deve realizar por sua comunidade, sua nação ou sua raça é conduzido pelos espíritos superiores que utilizam sua personalidade.

Uma revelação adicional que agora lhe é feita pelo Guardião é que, doravante, esses espíritos retirarão suas mãos dele.

Ele deve compreender claramente

O Primeiro Guardião

dessa união.

Agora, se ele não desenvolvesse em si mesmo aqueles poderes que pertencem aos espíritos nacionais ou raciais, ele se endureceria completamente como uma criatura separada e se precipitaria em sua própria destruição.

Sem dúvida, há muitas pessoas que diriam: "Oh! Eu me libertei inteiramente de todas as conexões linhageiras ou raciais; quero apenas ser homem e nada mais que homem." A essas, deve-se responder: "Quem, então, o trouxe a essa liberdade? Não foi sua família que lhe deu aquela posição no mundo onde agora você se encontra? Não foram seus ancestrais, sua nação, sua raça, que o fizeram ser o que você é? Eles o criaram; e se você agora está exaltado acima de todos os preconceitos, se você é um dos portadores de luz e benfeitores de seu clã, ou mesmo de sua raça, você deve isso à educação deles.

De fato, quando você diz de si mesmo que é 'nada como pessoa', você deve o próprio fato de ter assim se tornado ao espírito de sua comunidade." Apenas o estudante oculto aprende o que significa ser inteiramente cortado da família, do clã ou do espírito racial.

Ele sozinho percebe a insignificância de toda essa educação no que diz respeito à vida que agora se lhe apresenta, pois tudo o que se acumulou ao seu redor cai inteiramente por terra quando os fios que ligam a vontade, os pensamentos e os sentimentos são rompidos.

Ele olha para trás, para todos os acontecimentos de sua educação anterior, como

Iniciação e seus Resultados

se deve considerar uma casa cujas pedras se desfizeram em pedaços e que, portanto, é preciso reconstruir sob uma nova forma.

É mais do que mera figura de linguagem dizer que, depois que o Guardião do Umbral proferiu suas primeiras comunicações, ergue-se do lugar onde ele se encontra um grande vendaval, que extingue todas aquelas luzes do espírito que até então iluminavam a senda da vida.

Ao mesmo tempo, uma escuridão absoluta envolve o estudante.

Ela só é rompida um pouco pelos raios que emanam do Guardião do Umbral, e dessa escuridão ressoam suas últimas admoestações: — "Não cruze o meu umbral antes de ter certeza de que pode iluminar a escuridão por si mesmo; não dê um único passo adiante a menos que esteja certo de que tem óleo suficiente em sua lâmpada.

As lâmpadas dos guias que até agora você seguiu estarão, no futuro, ausentes." Após essas palavras, o estudante tem de se voltar e dirigir seu olhar para trás.

O Guardião do Umbral agora afasta um véu que antes ocultava segredos profundos.

Os espíritos linhageiros, nacionais e raciais são revelados em sua completa realidade, e o estudante agora vê claramente como foi guiado até então, mas também lhe amanhece a compreensão de que, doravante, não terá tal

O Primeiro Guardião

orientação.

Este é um segundo aviso recebido no umbral, vindo de seu guardião.

Ninguém pode alcançar essa visão sem estar preparado; mas o treinamento superior, que geralmente torna possível a uma pessoa avançar até o umbral, coloca-a simultaneamente em condições de encontrar, no momento certo, o poder necessário.

De fato, esse treinamento é de natureza tão harmoniosa que a entrada na nova vida pode perder seu caráter excitante e tumultuoso.

A experiência no limiar é, para o estudante ocultista, acompanhada por um presságio daquela bem-aventurança que deve constituir a nota-chave de sua vida recém-despertada.

A sensação de uma nova liberdade superará todos os outros sentimentos; e, juntamente com essa sensação, os novos deveres e as novas responsabilidades parecerão algo que deve ser necessariamente assumido por uma pessoa em um estágio particular de sua vida.

VII

O SEGUNDO GUARDIÃO DO LIMIAR

VIDA E MORTE

Já foi mostrado quão importante é, para o indivíduo, o encontro com o chamado Guardião Menor do Limiar, porque ele então se torna consciente de um ser superfísico que ele mesmo criou.

O corpo desse ser é construído a partir dos resultados — até então imperceptíveis para ele — de suas ações, sentimentos e pensamentos.

São essas forças invisíveis que se tornaram a causa de seu destino e de seu caráter.

Fica então claro para o indivíduo que, no passado, ele mesmo traçou os planos fundamentais para o presente.

Sua natureza agora se revela, até certo ponto, diante dele.

Por exemplo, ela compreende inclinações e hábitos particulares.

Ele agora pode entender por que os possui.

Ele encontrou certos golpes do destino; agora sabe de onde vieram.

Ele percebe por que ama um e odeia outro; por que é feito feliz por isto e infeliz por aquilo.

Por meio das causas invisíveis, a vida visível se torna compreensível.

Os fatos essenciais da vida, também, tais como doença e saúde, morte e nascimento, desvelam-se diante de seu olhar.

Ele observa como havia tecido, antes de seu nascimento, as causas que exigiram seu retorno à vida.

Desde então, ele conhece aquele ser dentro de si que é construído no mundo visível de maneira imperfeita, e que só pode ser levado à perfeição no mesmo mundo visível; pois em nenhum outro mundo há a oportunidade de trabalhar na edificação desse ser.

Além disso, ele vê como a morte não pode separá-lo duradouramente deste mundo.

Pois deveria dizer a si mesmo: "Uma vez vim pela primeira vez a este mundo porque era um ser que necessitava da vida aqui vivida, a fim de evoluir aqueles atributos que não poderiam ser desenvolvidos em nenhum outro mundo.

Aqui devo permanecer até que eu tenha evoluído em mim mesmo tudo o que aqui pode ser alcançado.

Somente me tornarei, em algum tempo remoto, um trabalhador apto em outro mundo se eu tiver desenvolvido no mundo fenomênico todas as qualidades que lhe pertencem."

Entre as mais importantes experiências do Iniciado está aquela que ocorre quando ele primeiro aprende a conhecer e a valorizar o mundo visível pelo seu verdadeiro valor; e esse conhecimento lhe vem por meio de sua própria visão do mundo superfísico.

Aquele que não pode ver lá e que, consequentemente, imagina que os mundos superfísicos são infinitamente mais valiosos, provavelmente

O Segundo Guardião

subestimará o valor do mundo fenomênico.

Aquele, porém, que teve essa visão dos mundos superfísicos sabe bem que, sem suas experiências no visível, ele seria totalmente impotente no invisível.

Se ele realmente quisesse viver neste último, deveria possuir as faculdades e os instrumentos para essa vida, e estes ele só pode adquirir no mundo visível.

Ele deve alcançar a visão espiritual para que o mundo invisível se torne perceptível para ele; mas esse poder de visão em um mundo "superior" é gradualmente desenvolvido através das experiências do "inferior". Não se pode mais nascer em um mundo espiritual com olhos espirituais, se não os preparou no mundo dos sentidos, do que uma criança poderia nascer com olhos físicos se eles já não tivessem sido formados no ventre materno.

Desse ponto de vista, também será óbvio por que o "limiar" do mundo superfísico é vigiado por um "Guardião". Em nenhum caso pode ser concedida uma verdadeira visão dessa esfera a uma pessoa que ainda não adquiriu as faculdades necessárias.

Por essa razão, a cada morte, um véu é lançado sobre as realidades do outro mundo quando uma pessoa nele adentra enquanto ainda incapaz de nele atuar. Ela só deveria contemplá-las quando estivesse madura para isso.

Quando o estudante ocultista adentra o mundo superfísico, a vida assume para ele um significado inteiramente novo, pois

A Iniciação e seus Resultados

no mundo dos sentidos ele discerne o solo seminal de um mundo superior; de modo que, em certo sentido, esse "superior" parecerá muito deficiente sem o "inferior". Duas perspectivas se abrem diante dele: a primeira para o Passado; a segunda para o Futuro.

Ele olha para um passado em que este mundo visível não existia.

Há muito ele havia superado a fantasia de que o mundo superfísico se desenvolvera a partir do mundo dos sentidos.

Ele bem sabe que o superfísico foi o primeiro, e que dele tudo o que é fenomênico foi evoluído.

Ele vê como ele mesmo, antes de vir pela primeira vez a este mundo fenomênico, pertencia a um mundo superior aos sentidos.

Contudo, este, o mundo superfísico primordial, precisava passar pelo físico.

Sem tal passagem, sua evolução posterior não teria sido possível.

Somente quando os seres do mundo fenomênico tiverem desenvolvido dentro de si as faculdades que correspondem a esse mundo, os seres suprassensíveis poderão novamente avançar.

Esses seres não são outros senão homens e mulheres.

Eles surgiram, tal como agora vivem, de um estágio imperfeito de existência espiritual, e devem, em sua própria natureza interior, realizar sua completude, mediante a qual estarão então aptos para o trabalho posterior no mundo superior.

Assim começa a perspectiva para o futuro.

Ela aponta para um estágio superior no mundo suprassensível.

Nele aparecerão os

O Segundo Guardião

frutos que foram amadurecidos no mundo dos sentidos.

Este último, como tal, será superado, mas suas experiências serão incorporadas a uma esfera superior.

Assim se revela a raison d'être da doença e da morte no mundo dos sentidos.

A morte nada mais é do que um sinal de que o antigo mundo superfísico havia chegado a um ponto a partir do qual não poderia mais progredir por si mesmo.

Teria necessariamente que sofrer uma morte universal se não tivesse recebido um novo impulso de vida, e a nova vida assim desceu para batalhar com a morte universal.

Dos restos de um mundo em decadência e frio, floresce a semente de um novo mundo.

É por isso que temos morte e vida no mundo.

Lentamente, as coisas passam umas para as outras.

A porção decadente do velho mundo ainda adere às sementes da nova vida, que de fato surgiu dele. A mais plena expressão disso pode ser encontrada entre os seres humanos.

O homem traz como invólucro aquilo que reuniu ao seu redor no velho mundo, e dentro desse invólucro forma-se o germe daquele ser que no futuro terá vida.

Ele é, portanto, de natureza dupla, mortal e imortal.

Em seu estado final, ele é mortal; em seu estado inicial, imortal; mas é somente dentro deste mundo duplo, que encontra sua expressão no físico, que ele pode adquirir aquelas faculdades que o conduzirão ao mundo imorredouro.

Na verdade, sua tarefa é precisamente extrair do mortal os frutos do imortal.

Se ele contempla sua própria natureza, que ele mesmo formou no passado, não pode deixar de dizer: "Tenho em mim os elementos de um mundo em decadência.

Eles operam em mim, e somente pouco a pouco posso quebrar seu poder por meio dos elementos imortais recém-criados." Assim, o homem segue seu caminho da morte para a vida.

Ele aplica à vida o que aprende através da morte.

Se, em plena consciência, pudesse falar a si mesmo em sua hora de morte, poderia dizer: "A morte é minha mestra.

O fato de eu estar morrendo é um resultado de todo o passado no qual estou enredado.

Contudo, o solo da morte amadureceu em mim a semente do que é imortal.

É isto que levo comigo para outro mundo.

Se fosse apenas uma questão do passado, eu não teria então nascido.

No nascimento, a vida do passado se encerra.

A vida no mundo dos sentidos é resgatada de uma morte que tudo consome pelo novo germe de vida interior."

O tempo entre o nascimento e a morte é apenas uma expressão de quanto a nova vida conseguiu resgatar do passado em decadência; e a doença nada mais é do que o efeito daquela porção do passado que está em declínio."

Em tudo o que aqui foi dito, encontramos uma resposta à pergunta: "Por que é que apenas pouco a pouco

O Segundo Guardião

e através do erro e da imperfeição pode o homem abrir caminho até o bom e o verdadeiro?" No início, suas ações, sentimentos e pensamentos estão sob o domínio do que se desvanece e do mortal.

Disso são moldados seus órgãos físicos e, portanto, esses órgãos, e as forças que atuam sobre eles, são consagrados ao perecível.

Os instintos, impulsos e paixões, ou os órgãos que lhes pertencem, não manifestam por si mesmos o imperecível, mas antes querem que aquilo que emerge do trabalho desses órgãos se torne imperecível.

Somente quando o homem tiver extraído do perecível tudo o que deve ser extraído é que se livrará desses princípios dos quais cresceu e que encontram sua expressão no mundo fisicamente perceptível.

Assim, então, o primeiro Guardião do Umbral se apresenta como a réplica do indivíduo em sua dupla natureza, na qual se misturam o perecível e o imperecível; e então lhe é mostrado claramente quanto lhe falta antes que possa atingir a sublime forma de luz que poderá um dia habitar novamente o puro mundo espiritual.

O grau em que ele está enredado na natureza sensorial física será mostrado ao estudante pelo Guardião do Umbral.

Esse enredamento é expresso pela existência de instintos, impulsos, apetites, desejos egoístas, todas as formas de egoísmo, e assim por diante.

É também expresso na conexão com uma raça, uma nação, e assim por diante; pois nações e raças são apenas tantos estágios evolutivos diferentes até a humanidade pura.

Iniciação e seus Resultados

Uma raça ou nação se encontra tanto mais elevada quanto mais completamente expressa seu parentesco com o tipo de humanidade pura e ideal, quanto mais tiver trabalhado através do físico e perecível para o superfísico e imperecível.

A evolução do indivíduo por meio da reencarnação em formas nacionais e raciais cada vez mais elevadas é, portanto, um processo de libertação.

Em última análise, o indivíduo aparecerá em sua perfeição harmoniosa.

De maneira semelhante, a peregrinação através de concepções morais e religiosas cada vez mais puras é um processo de aperfeiçoamento.

Cada estágio moral, por exemplo, ainda retém, ao lado do germe idealista do futuro, uma paixão pelo perecível.

Agora, no Guardião do Limiar, acima descrito, apenas o resultado do tempo que já passou se manifesta, e no germe do futuro há somente aquilo que foi entrelaçado com ele nesse tempo passado.

Contudo, cabe ao indivíduo trazer para o mundo superfísico do futuro tudo o que puder extrair do mundo dos sentidos.

Se ele trouxesse apenas aquilo que, vindo do passado, está mesclado com sua contraparte, ele teria cumprido apenas parcialmente sua tarefa terrena.

Portanto, após algum tempo, o Guardião Maior do Limiar se junta ao menor.

O encontro com o segundo Guardião será novamente descrito em forma narrativa.

Quando o indivíduo tiver reconhecido todas aquelas qualidades das quais precisa se libertar, seu caminho é interrompido por uma forma sublime e luminosa, cuja beleza é absolutamente impossível de descrever em linguagem humana.

Esse encontro ocorre quando os órgãos do pensar, sentir e querer se desprenderam tanto, mesmo em suas conexões físicas, que a regulação de suas relações recíprocas não é mais gerida por eles mesmos, mas pela consciência superior, que agora se separou inteiramente das condições físicas.

Os órgãos do pensamento, do sentimento e da vontade tornaram-se então instrumentos sob o poder da alma humana, que exerce seu poder de controle sobre eles a partir de regiões superfísicas.

A alma, assim libertada de todo o cativeiro dos sentidos, é agora recebida pelo segundo Guardião do Limiar, que lhe dirige as seguintes palavras: —

“Você se libertou do mundo dos sentidos.

Você conquistou o direito de se estabelecer no mundo superfísico.

A partir daqui, você pode agora trabalhar.

Pois sua

Iniciação e seus Resultados

própria parte não requer mais sua encarnação física.

Se você desejar adquirir as faculdades pelas quais habitar este mundo superior, não precisa mais retornar ao mundo dos sentidos.

Agora olhe para mim! Eis! Como estou imensuravelmente sublime, acima de tudo o que você atualmente evoluiu a partir de si mesmo! Você chegou ao estágio presente de seu progresso rumo à perfeição através das faculdades que pôde desenvolver no mundo dos sentidos enquanto ainda estava confinado a ele. Agora, porém, deve começar um período em que seus poderes libertados possam atuar ainda mais sobre o mundo dos sentidos.

Até agora você apenas se libertou, mas agora pode avançar como libertador de todos os seus semelhantes.

Como indivíduo você se esforçou até hoje, mas agora deverá se associar ao todo, para que possa trazer não apenas a si mesmo ao mundo superfísico, mas todas as demais coisas que existem no mundo dos fenômenos.

Ser-lhe-á permitido unir-se à minha forma, mas eu não posso ser abençoado onde ainda houver alguém não redimido! Como um liberto separado, você gostaria de entrar imediatamente no reino do superfísico, mas então teria que olhar para baixo, para as criaturas ainda não libertadas no mundo dos sentidos, e teria separado seu destino do delas.

No entanto, você e elas estão todos ligados uns aos outros.

É neces-

O Segundo Guardião

sário que todos vocês desçam ao mundo dos sentidos a fim de extrair dele os poderes necessários para um mundo superior.

Se você se separar de seus semelhantes, terá feito mau uso dos poderes que só pôde desenvolver em comum com eles.”

Se não tivessem descido, a descida teria sido impossível para vós; sem eles, teríeis carecido dos poderes que constituem a vossa existência superfísica.

Esses poderes pelos quais vos esforçastes juntamente com vossos semelhantes, deveis agora, de igual modo, compartilhá-los com eles.

Enquanto falhardes em aplicar cada um dos vossos poderes adquiridos à libertação de vossos companheiros, eu obstruirei a vossa entrada nas regiões mais elevadas do mundo superfísico.

Com os poderes que já conquistastes, podeis permanecer nas regiões inferiores desse mundo; mas diante dos portões das regiões superiores, eu me ergo como um dos querubins com espada flamejante diante do Paraíso, para impedir a vossa entrada enquanto tiverdes poderes que permaneçam não aplicados ao mundo dos sentidos.

Se recusardes aplicar vossos poderes dessa maneira, outros virão que o farão; e então um mundo superfísico elevado receberá todos os frutos do mundo dos sentidos, mas a vós será negado o próprio solo no qual estivestes enraizados.

O mundo enobrecido se desenvolverá para além de vós, e sereis excluídos dele.

Então o vosso

Caminho da Iniciação e seus Resultados

seria o caminho negro, enquanto aqueles de quem vos separastes avançam pela via branca."

Assim fala o Guardião Maior do Limiar, logo após o encontro com o primeiro vigia ter ocorrido.

O Iniciado, no entanto, sabe exatamente o que lhe está diante se ele seguir os encantos de uma morada prematura no mundo superfísico.

Um esplendor indescritível emana do segundo Guardião do Limiar; a união com ele aparece como um ideal remoto à alma que contempla, mas simultaneamente vem a certeza de que essa união só será possível se o Iniciado tiver aplicado, à tarefa de redimir e libertar este mundo, todo poder que dele lhe tenha vindo.

Se ele resolve cumprir as exigências dessa forma luminosa, torna-se um daqueles que conduzem a humanidade à liberdade.

Ele leva seus dons ao altar da humanidade.

Mas se ele preferir a sua própria elevação prematura ao mundo superfísico, então será submerso na corrente da evolução humana.

Após sua libertação do mundo dos sentidos, ele não pode conquistar novos poderes.

Se ele coloca seu trabalho à disposição do mundo, deve renunciar à perspectiva de adquirir qualquer coisa mais para si mesmo.

Não se pode dizer que o indivíduo escolheria naturalmente o caminho branco, quando assim é chamado a tomar

O Segundo Guardião

sua decisão.

Isso depende inteiramente de se, no momento de tomar a decisão, ele está tão elevado que nenhum toque de egoísmo tornaria o atrativo de tal beatitude desejável.

Pois esses atrativos são os mais fortes possíveis; enquanto, por outro lado, não existem atrativos específicos.

Nada ali evoca seu egoísmo.

Aquilo que ele obtém nas regiões superiores do superfísico não é nada que venha a ele, mas somente algo que procede dele — isto é, o amor de seus semelhantes.

Nada que o egoísmo deseja é negado no caminho negro.

Pelo contrário, os frutos desse caminho consistem precisamente na gratificação completa do egoísmo, e portanto, se alguém meramente deseja felicidade para si mesmo, certamente percorreria esse caminho, pois é o caminho apropriado para ele.

Ninguém, portanto, deve esperar que o ocultista do caminho branco lhe dê instrução sobre o desenvolvimento de seu eu egoísta.

O ocultista não tem o menor interesse na beatificação do indivíduo.

Cada um pode alcançar isso por si mesmo.

Não é tarefa do ocultista branco acelerá-la. Ele está preocupado apenas com a evolução e libertação de todos aqueles seres que são humanos ou afins ao humano.

Portanto, eles dão instruções apenas sobre como alguém pode usar seus poderes em cooperação com esse trabalho.

Consequentemente, eles colocam acima de todos os outros atributos os de devoção altruísta e autossacrifício.

Eles não recusam ninguém, pois até o mais egoísta pode se ennobrecer; mas aquele que meramente busca algo para si, enquanto continuar a fazê-lo, nada ganhará do ocultista.

De fato, mesmo que este não lhe recusasse ajuda, ele se privaria dos efeitos naturais dessa assistência.

Aquele que realmente segue as instruções dos bons mestres ocultistas compreenderá as exigências do Guardião Maior depois de ter cruzado o limiar; mas aquele que não segue essas instruções não pode esperar jamais alcançar o limiar.

Suas instruções conduzem ao bem, ou então são inteiramente sem efeito; pois guiar-nos à beatitude egoísta e a uma mera existência no mundo superfísico está fora do círculo de sua tarefa.

Faz parte de seu dever reter o estudante do mundo celestial até que ele possa entrar nele com uma vontade inteiramente devotada ao trabalho altruísta.

OS LIVROS DE JAMES ALLEN.

Um Prefácio.

Os Livros de James Allen.

"Contemplei o mundo e vi que estava sombreado pela tristeza e queimado pelos fogos ferozes do sofrimento — busquei a causa, mas não pude encontrá-la até que olhei para dentro, e ali encontrei tanto a causa quanto a natureza autogerada da causa.

Olhei novamente, mais fundo, e encontrei o remédio. Encontrei uma Lei, a Lei do Amor; uma Vida, a Vida de ajustamento a essa Lei; uma Verdade, a Verdade de uma mente conquistada e um coração quieto e obediente.

E sonhei em escrever um livro que ajudasse homens e mulheres, ricos ou pobres, eruditos ou iletrados, mundanos ou não mundanos, a encontrar dentro de si mesmos a fonte de todo sucesso, toda felicidade, toda realização, toda verdade: E o sonho permaneceu comigo e, por fim, tornou-se substancial, e agora o envio ao mundo em sua missão de cura e bênção, sabendo que não pode deixar de alcançar os lares e corações daqueles que estão à espera e prontos para recebê-lo."

Como um Homem Pensa.

Inspirador e útil "Novo Pensamento".

O Caminho da Prosperidade.

Um caminho que conduz para fora de condições indesejáveis à saúde, sucesso, poder, felicidade abundante e à realização da prosperidade.

Do Coração para Fora.

Muito otimista e edificante.

Entrando no Reino.

Aquele reino celestial dentro do coração do homem, onde perfeita confiança, conhecimento, paz e amor aguardam todos os que entrarem por seus Portões Dourados.

O Caminho da Paz.

Sua realização e conquista.

A Vida Celestial.

Como alcançar sua felicidade suprema nesta vida, nesta terra, aqui e agora.

Qualquer um dos acima em qualquer estilo de encadernação, como segue:

Capa de Papel, tamanho 4½x7¼       "      "         "         "         "  «

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Seda Moiré,       "        "       "  "      "         "         "         "  .

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Peça e leia um dos livros — digamos O Caminho da Prosperidade, e você perguntará o Preço por dúzia, querendo que cada amigo seu tenha um.

UMA SELEÇÃO VARIADA DE LIVROS.

Históricos, Fraternais, Simbólicos, Místicos, Astrológicos,

Ocultos, Psíquicos, Espiritualistas, Otimistas, Filosóficos,

Maçônicos, Novo Pensamento, Etc.

Entregue em qualquer endereço mediante recebimento do preço, ou, se desejado, para uso em nosso plano de Biblioteca Circulante; envie-nos o preço do livro e nós pagaremos o frete antecipadamente para você.

Após a leitura, devolva-nos cuidadosamente protegido e devolveremos o dinheiro (exceto em encadernações de papel), menos o frete que pagamos, e 10% pelo uso do primeiro mês, e 5% para cada mês adicional.

Altar no Deserto, O.

Em sete capítulos — A Era Dourada, O Exílio, Vida na Morte, O Conflito,

O Deserto, Iluminação, O Templo — representando as Sete Eras Espirituais do Homem.

Ethelbert Johnson.

Tecido, Nº 24231, .50. Papel,

Nº 24235

Antiga Maçonaria Mística Oriental.

Seus ensinamentos.

Regras, Leis e Usos Atuais que governam a Ordem nos dias de hoje.

Dr. R. Swinburne Clymer.

Tecido, Nº 22086 1.

Ben Hur, um Conto de Cristo.

O Grande Drama Cristão.

Gen.

Lew Wallace.

Nº 22076 1.

Livro do Mestre, O.

Uma pista para a misteriosa religião do Antigo Egito.

W. Marsham Adams.

Tecido, Nº 22166. . . 1.

Fraternidade.

A Lei da Natureza.

Burcham Harding.

Nº 22176 .

Psicologia Construtiva.

O Princípio Construtivo da Construção do Caráter.

Dr. J. D. Buck.

Nº 22296 1.

Cultura da Concentração.

Poderes Ocultos e sua aquisição.

Wm. Q. Judge.

Nº 22266

Descoberta da Alma, A.

Lançando luz sobre o caminho do homem progressivo, conduzindo através do misticismo à descoberta daqueles poderes não utilizados dentro da alma, que, devidamente apropriados, dão expressão ao Divino no Homem.

Floyd B. Wilson

No. 22306 1.

O Egito, o Berço da Maçonaria Antiga.

Compreendendo uma história do Egito, com um relato abrangente e autêntico da Antiguidade da Maçonaria, resultado de muitos anos de investigação pessoal e pesquisa exaustiva na Índia, Pérsia, Síria e no Vale do Nilo.

Norman F. de Clifford.

Lindamente ilustrado, encadernação em tela artística, 2 volumes, 9x12. 644 páginas, No. 22421 .... 6,75
Meio marroquim americano, 2 volumes, " " " No. 22423.... 7,50
Marroquim americano inteiro, 2 volumes, " " " No. 22424.... 10,00
Marroquim persa inteiro, 1 volume, " " " No. 22425 .... 10.

Símbolos Egípcios, Uma Comparação com os dos Hebreus.

Incluindo Princípio de Simbologia, Aplicação aos Símbolos Egípcios, aos Símbolos da Cor e aos Símbolos da Bíblia.

Uma exposição clara e concisa de um assunto muito interessante, por Frederick Portal.

Traduzido do francês, por John W. Simons.

Ilustrado.

No. 22381 1.

Harmonias da Evolução. Esta obra traça um novo caminho no tratamento do chamado Oculto na Natureza, tentando explicar em vez de mistificar e ilustrar e elucidar a correlação das forças espirituais e físicas na Natureza.

Florence Huntley.

páginas.

No. 22716 2.

Hermes e Platão.

Os mistérios do Egito e de Elêusis.

Edouard Share.

No. 22856 1.

História da Iniciação.

Em Doze Conferências: Introdução Geral, História da Iniciação no Indostão, Filosofia dos Mistérios Orientais, Iniciação na Pérsia, Iniciação na Grécia, Cerimônias de Iniciação nos Mistérios de Baco, os Mistérios Célticos, Cerimônias na Bretanha, Símbolos e Doutrinas dos Druidas, Mistérios Góticos, Doutrinas e Moralidade, História da Iniciação na América, compreendendo os Ritos, Cerimônias e Doutrinas de todas as Instituições Secretas e Misteriosas do Mundo Antigo.

Rev. George Oliver, D. D. Ilustrado, 218 páginas.

Tecido azul e estampas douradas, 54x81/4, dourado.

No. 22801 1.

História dos Cavaleiros Templários.

C. G. Addison.

Uma narrativa condensada ou História das Grandes Cruzadas; um relato emocionante da mais longa e árdua luta pela liberdade dos princípios cristãos que o mundo já conheceu; nenhum zelo, nenhum ardor como esse foi jamais registrado; nenhumas batalhas como essas foram travadas em tempos antigos ou modernos; nenhumas perseguições, martírios e sofrimentos por qualquer causa como os suportados pelos Cruzados, dos quais surgiu nosso belo sistema de Templarismo.

A obra é também um registro dos diversos eventos relacionados à ordem, desde aqueles tempos árduos até os dias atuais, contendo os procedimentos dos Acampamentos Trienais até e incluindo o 30º em Saratoga em 1907. Alguns desses procedimentos originais são muito raros, e só podem ser encontrados em coleções raras.

Encomende uma das histórias; organize um clube; solicite a agência, e providencie para que todo Cavaleiro Sir tenha um melhor conhecimento de sua gloriosa ancestralidade.

Garantimos que venderão.

Tela de arte completa.

No. 22811 3.

Pele de biblioteca.

No. 22812 3.

Meia Rússia americana.

No. 22818 3.

Meia Marrocos americana.

No. 22813 4.

Rússia americana completa, No. 22819 4.

Marrocos americana completa.

No. 22814 5.

Marrocos persa completa.

No. 22817 8.

Iniciação, O Caminho da, ou como alcançar o conhecimento do mundo superior.

Rudolf Steiner, Ph. D. Organizado a partir da tradução de Max Gsyi.

Notas de Edouard Schure.

Um guia valioso em um assunto entre você e você mesmo.

Nova tipografia grande.

No. 24276. 1.25. Brochura.

No. 24280 1.

Iniciação e seus Resultados.

Rudolf Steiner, Ph. D. (No prelo). Uma sequência do Caminho da Iniciação.

Estas obras, da maneira mais simples e clara, oferecem mais instrução em conhecimento oculto do que qualquer outra já publicada.

A imprensa mística e filosófica as endossa nos mais altos termos.

Nova tipografia grande.

No. 22976. 1.25. Brochura.

No. 22980 1.

Em Sintonia com o Infinito.

Ralph Waldo Trine.

Encadernado em estilo japonês ou seda especial.

No. 22996 1.

Josefo.

As obras autênticas e a vida deste grande historiador judeu e celebrado guerreiro.

Traduzido por Wm. Winston, M. A. 1055 páginas, encadernação atraente e ilustrada.

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Nº 23061 1.

O Reino do Amor.

Henry Frank.

Ensaios belamente expressos, salutares, úteis e inspiradores. Páginas.

Nº 23086 1.

O Alcorão.

Comumente chamado de Alcorão de Maomé (a Bíblia maometana), 559 páginas.

Nº 23071 1.

Krishna e Orfeu, os Grandes Iniciados do Oriente e do Ocidente.

Edouard Schuré.

Nº 23106 1.

O Último Grande Iniciado, Jesus.

Edouard Schuré.

Os Essênios, São João, etc.

Nº 23056 1.

Vida e Escritos do Dr. Rob't. Fludd, o Rosacruz Inglês.

J. B. Craven.

Tecido.

Nº 23206 2.

Luz no Caminho. Um tratado para o uso pessoal daqueles que não estão familiarizados com a Sabedoria Oriental, mas desejam entrar em sua influência.

C. M. Tecido.

Nº 23166

Couro.

Nº 24266

A Palavra Perdida Encontrada. "A peça de literatura mais convincente já apresentada pelo Dr. Buck, e diferente de tudo o que já foi escrito sobre o mistério da Palavra Perdida." J. D. Buck.

Nº 23196

O Homem Ilimitado. "Um estudo das possibilidades do homem quando age sob a orientação infinita com a qual está em contato absoluto." Floyd B. Wilson.

Nº 23531 1.

O Homem do Monte Moriá.

Do Simbolismo e Profecia ao Sacrifício e Cumprimento — uma história maravilhosamente interessante do Grande Arquiteto na Construção do Templo do Rei Salomão.

Belamente ilustrado, seguido por quarenta páginas da melhor poesia maçônica e da O. E. S., incluindo "Ester, um drama sagrado." 334 páginas.

Edição após edição foi vendida, o que nos permite aumentar grandemente a qualidade e o estilo do livro para uso durável e riqueza de aparência.

C. M. Boutelle.

Meio Marrocos e totalmente dourado.

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Meio Rússia e totalmente dourado.

Nº 23487 3.

Meio Marrocos, borda marmorizada.

Nº 23483 3.

Meio Rússia, borda marmorizada.

Nº 23486 2.

Meio Tecido, borda marmorizada.

Nº 23481 2.

Laterais de papel pesado, borda marmorizada.

Nº 23485 1.

O Domínio da Mente na Formação do Homem.

Uma análise e exposição profunda do poder da mente na construção do corpo e na formação da personalidade.

Henry Frank.

Páginas.

Nº 33336 1.

Expectativa Messiânica e Judaísmo Moderno.

Solomon Schindler    Tecido.

No. 23336 1.

Moral e Dogma, Rito Escocês Antigo e Aceito, do 1º ao 33º Grau, por Albert Pike, Grão-Comandante.

Esta valiosa obra é o resultado de anos de estudo, traduções de línguas antigas e modernas, e milhares de dólares gastos pelo autor.

O estudante maçônico e teosófico encontrará nela uma mina de conhecimento que não pode ser encontrada em nenhum outro lugar, e até agora ao alcance de poucos.

O maior livro já escrito ou impresso sobre a Maçonaria.

págs.

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No. 23361 5.

Myrtle*Baldwin.

Um romance de grande interesse, especialmente para a Fraternidade, pois é repleto de princípios maçônicos.

Irmão.

Charles Clark Mann, autor de O Eremita, etc.

págs.

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Um excelente presente.

No. 23586 1.

Mística Vida de Nós, Esta.

Ralph Waldo Trine.

No. 24236 1.

Ciência Oculta na Índia, e entre os Antigos, com um relato de suas Iniciações Místicas e História do Espiritualismo.

Louis Jacolliot.

Tecido.

No. 23715 2.

Viagens de um Ocultista, Uma. Willy Reichel.

Tecido.

No. 33726 1.

Caminhos para o Poder.

"O que luta ganhará força — o que duvida, certeza — e o que desespera, esperança, deste livro." : Décima quinta edição.

Floyd B. Wilson.

No. 23796 1.

Filosofia do Fogo, A.

"Não há nada novo sob o sol." A Filosofia do Fogo é o fundamento de toda Iniciação Verdadeira, e de todas as Fraternidades Místicas e Ocultas, bem como da Doutrina Secreta e dos Mistérios Antigos.

Atlântida, sua Beleza, e sua Queda.

Os Templários, e os Filósofos do Fogo.

Os Terapeutas e Essênios e sua Iniciação.

Segunda edição, muito ampliada, contém a Filosofia do Fogo Rosacruz segundo Jennings.

R. S. Clymer.

Cerca de 250 págs.

Tecido de Seda.

Símbolo em ouro.

No. 23806 1.

Pitágoras e os Mistérios Délficos.

Edouard Schure.

No. 23811 1.

Rainha Moo e a Esfinge Egípcia.

Uma obra muito interessante e valiosa — o resultado de extensa pesquisa entre os palácios, tumbas e templos em ruínas, e do estudo cuidadoso dos signos, símbolos e manuscritos antigos dos maias do Yucatán pré-histórico; evidenciando uma civilização que antecede, por séculos, a do Hemisfério Oriental, e oferecendo uma solução razoável para aquele mistério dos tempos — a Origem e o Significado da Esfinge Egípcia.

Augustus Le Plongeon.

Lindamente ilustrada com impressões em meio-tom de página inteira, a partir de fotografias tiradas pelo autor durante a exploração daqueles vestígios antigos.

Nº 23851. Reduzido de 6,00 para 4.

O Talismã da Rainha Moo.

A Queda do Império Maia.

Um belo Poema com Introdução e Argumento Explicativo.

Alice Le Plongeon.

Profusamente ilustrado.

Tecido.

Nº 23841 1.

Rose Croix, A» Uma história de Dois Hemisférios.

Um romance muito interessante.

David Tod Gilliam.

págs.

Nº 23946.. 1.

Rosacruzes, Os.

Seus Ensinamentos e Mistérios de acordo com os Manifestos emitidos em várias ocasiões pela própria fraternidade.

Também alguns de seus ensinamentos secretos e o mistério da Ordem explicados.

Ir. R. Swinburne Clymer.

págs.

Nº 23906 6.

Rubaiyat de Omar Khayyam, O.

Com 12 ilustrações de página inteira em cores e bordas decorativas tingidas, 6x9. Borda deckel.

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Couro flexível.

Nº 23937 2.

Mistérios Sagrados.

A Maçonaria em tempos anteriores ao Templo de Salomão.

Relíquias dos Maias e Quichés há 11.500 anos.

sua relação com os Mistérios Sagrados do Egito, Grécia, Caldeia e Índia.

Augustus Le Plongeon.

Nº 23956 2.

Sermão da Montanha, e outros Extratos do Novo Testamento.

Uma tradução literal do grego com notas sobre o sentido Místico ou Arcano.

James M. Fryse.

Tecido.

Nº 24076

O Servo na Casa.

Um belo e edificante drama de Amor Fraternal.

Charles Rann Kennedy, Nº 23966... . 1.

Sinais e Símbolos.

Dr. George Oliver.

Ilustrado e explicado em uma série de doze conferências sobre Maçonaria.

Nº 23986. 1.

Sexto e Sétimo Livros de Moisés, Os.

As maravilhosas artes dos antigos sábios hebreus, extraídas dos livros mosaicos da Cabala e do Talmude, para o bem da humanidade.

págs.

Papel.

No. 24040

História do Outro Sábio, A.

Uma bela narrativa.

Henry Van Dyke.

Exquisitamente impresso e encadernado.

Tecido.

No. 23961, .50. e Couro Flexível.

No. 23962 1.

Espírito da Maçonaria.

Compreendendo palestras sobre o Estado da Maçonaria no Século XVIII, o Design, Ritos, Cerimônias e Instituições dos Antigos, Natureza da Loja, Mobiliário, Vestimentas e Jóias dos Maçons, Templo de Jerusalém, Geometria, Ordem do Mestre Maçom.

Sigilo dos Maçons.

Caridade, Amor Fraternal, Ocupações, e um Corolário; seguido por um Apêndice contendo Encargos, Discursos e Orações em várias ocasiões maçônicas.

William Hutchinson.

Com copiosas notas, críticas e explicativas, de grande valor, pelo Rev.

George Oliver.

No. 24021 1.

Rito de Swedenborg, e os Grandes Líderes Maçônicos do Século XVIII.

A carreira maçônica de Swedenborg e seus seguidores, e a relação entre o sistema simbólico do swedenborgianismo e a Maçonaria moderna.

Samuel Beswick.

No. 24051 1.

Símbolo da Glória, mostrando o Objeto e Fim da Maçonaria em uma valedictória e treze palestras: Ciência Maçônica, Poesia e Filosofia, Conhecimento, Doutrinas, Círculo e Significado Paralelo, Grandes Luzes, e Escada Maçônica, Virtudes Teológicas e Maçonaria, Dossel Nublado e Símbolos da Escada, Aplicação, Estrela Flamejante, Símbolo da Glória, etc.

Rev.

George Oliver.

págs., tecido, com estampas pretas e douradas.

No. 24061 1.

Simbolismo da Maçonaria.

Ilustrando e Explicando sua Ciência e Filosofia, suas Lendas, Mitos e Símbolos.

Mackey.

págs. No. 24071 1.

O Templo.

Seu Ministério e Serviços no Tempo de Jesus Cristo.

Rev.

Dr. Eidersheim.

págs.

No. 24201 1.

Através do Silêncio à Realização.

Esta obra incorpora um sistema de instrução para o crescimento mental e a obtenção de ideais.

Floyd B. Wilson.

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Voz do Silêncio, e Outros Fragmentos Escolhidos do Livro dos Preceitos Dourados para o Uso Diário dos Lanoos.

B. P. Blavatsky.

Tecido.

No. 24266, .50. Couro.

No. 24267 .

CARTAS DE TARÔ E LIVROS

O Baralho "Waite", Desenhado por Pamela Coleman Smith $3.

O Baralho Italiano, cabeça única 2.

O Baralho Italiano, cabeça dupla 2.

A Chave Pictórica do Tarô, por A. E. Waite 2.

A Chave do Tarô, por A. E. Waite 1.

O Tarô dos Boêmios, por Papus 3.

Uma Introdução ao Estudo do Tarô, por Paul F. Case 1.

Magia Transcendental, por Eliphas Levi 5.

Azoth Publishing Company, 15 Hamilton Place, Nova York

Departamento de Livros